见孺子之入井而恻隐，率性之道也；从而内交于其父母焉，要誉于乡党焉，则人心矣。

——《重修山阴县学记》

《大学》一书是中国古代学问殿堂级《四书》（《大学》《中庸》《论语》《孟子》）之首，也是中国古人世界观和人生观之书，可以说，《大学》是专门为中国人量身定制的天启之书。它的念头很简易明快：人应该活成什么样才算是人，怎么活成真正的人。《大学》如果用一个字来概括其内涵，那就是：和。而真正的人就是能与天地和、与万物和、与己和的圣贤。

无论是理学大师朱熹还是心学大师王阳明，都把《大学》当成是人生首读且必读的书，更把它当成所有人的天启之书。既然是所有人，那组织领导者自然也不例外。一个卓越的组织领导人，该如何从《大学》中汲取道术，成就自己和自己的组织呢？

下面我们就来畅谈。

《大学》有三纲八目之说，三纲是明明德，亲民，止于至善。八目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

《大学》原文这样叙述这段话：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

我们第一个要讨论的自然是三纲：明明德，亲民，止于至善。

有弟子问王阳明：“《大学》一书，过去的儒家学者认为是有关‘大人’的学问（所以称为《大学》）。我冒昧地向您请教，‘大人’学问的重点为什么在于‘明明德’呢？”

这个问题其实也可以这样问：领导者的学问重点为什么在于“明明德”呢？

我们先来看王阳明站在哲学大厦上的回答，他并没有直奔主题“明明德”，而是先定义“大人”：“所谓‘大人’，就是与天地万物合为一体的那种人。他们把天下人看成是一家人，把所有中国人看作一个人。倘若有人按照形体来区分你和我，这类人就是与‘大人’相对的‘小人’。‘大人’能够把天地万物当作一个整体，并非是他们有意这样认为，实在是他们心中的仁德本来就是这样，这种仁德跟天地万物是一个整体。”

“以天地万物为一体”和“与天地万物合为一体”是两回事，前者是可以置身事外，自己不是天地万物的一部分；后者才是把自己融进天地万物，自己本人就是天地万物的一部分。

倘若以天地万物为一体，虽然也是把天下人看成是一家人，但由于自己没有严格被限定在一家中，所以做起事情来总会有所保留，做好了是你的功劳，做不好又可以全身而退，特别是领导者，倘若高高在上，总把自己应该做的事当成是恩赐交给他人，这就不是好念头。你必须把自己纳入天地万物中，你和他们是一家人，有难同当，有福同享，这才能付出全心全力。

看历史上那些优秀团队的领导人，毫不例外的都是王阳明和《大学》所谓的大人者。一个组织的领导者可以把组织看成是自己的，而员工就是为自己打工的；也可以把组织看成是他和所有员工的。两种念头导致的管理手段截然不同。前者会让员工和自己隔离，产生不信任感；后者则能让员工和自己交心，产生荣辱与共的心态。

王阳明乐观地指出，大人者，和天地万物为一体，不是有意识为之，而是他们的本能，在他们看来，世界就应该是这样的。大人者的世界观就是万物一体。那么，为什么和天地万物为一体不是有意为之，而是大人者的本能呢？