唐德宗时期的官员崔祐甫做了宰相后，开始建立领导班子。崔祐甫效率奇高，很快就向皇帝推荐了八百多人。

后来，唐德宗听到小道消息，说崔祐甫表面公正无私，其实任人唯亲，这次选任的人，大都是和他沾亲带故的。

唐德宗找来崔宰相，把小道消息一说。崔宰相立即承认，他解释道：“我既然为陛下您选任百官，就不敢不认真负责，那些我不认识的人，我不知道他们的品行才能如何，如何任用他们？只有我熟识的人，我了解他的能力，以及为人品德，这样才敢放心选任他们哪！”

这是歪理还是天理，只有崔祐甫知道。不过以情理来判断，他说得没有错。什么是对错，你只要依凭自己良知去做的事，管别人说什么。即使是声色货利这种最敏感的事，只要你用良知贯穿其中，你的心必然是安的，既然心安，就是天理。反对天理就是罪孽。

什么是见性

一友举：“佛家以手指显出，问曰：‘众曾见否？’众曰：‘见之。’复以手指入袖，问曰：‘众还见否？’众曰：‘不见。’佛说：‘还未见性。’此义未明。”

先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，‘戒慎恐惧’是致良知的工夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉？”

【译文】

一位学友举佛家的例子问道：“佛伸出手指问：‘诸位可曾看到？’众人说：‘看到了。’佛又把手指缩回袖子里，问：‘诸位还能看到吗？’众人说：‘看不到了。’佛说：‘你们还没有见性。’我不明白佛的意思。”

先生说：“手指有时看得到，有时看不到，但你的本性却一直存在。人的心神往往只在看得见、摸得着的地方驰骋，却不在看不见、摸不着的地方切实用功。然而看不见、摸不着才是良知的本然状态，‘戒慎恐惧’才是致良知的功夫。为学之人时时刻刻去体察那些眼睛看不到的地方，听闻那些耳朵听不到的地方，功夫才有个切实的着落。久而久之，功夫纯熟之后，便不费力，也不需要时刻提防检查，真正的本性自然生生不息。怎能为外在的见闻所牵累呢？”

【度阴山曰】

佛伸出手指时，众人都能见，佛藏起手指，众人就见不到了。这只是眼见，不是心见，所以佛才说：“你们呀，没有见性。”

心见就是，手指虽然被佛祖藏了起来，但你刚才已经看到它了，如果你是用心看的，那手指已经在你心里，所以说，心外无物。

良知就是这样，人人都在别人和自己能看得见的地方致良知，一旦别人看不见了，自己就把良知藏起来，这就是没有见性。真正的见性，在他人和自己能看得见的地方展现良知，在别人看不见的时候更应该展现良知，这才是真修行，才是真见性。

若要见性，必须心外无物，那就是用心去对待良知，而不是故意炫耀良知。如果你能做到良知在有人见和无人见时都一样展现，那你就能内外合一，不必在有人见时，还要费工夫特意拿出良知。

不为外在见闻所牵累就是这个意思：不能等到事情来了，才想到良知忘家里了。刻意拿出良知对待外在见闻，就是被外在见闻所牵累。

真正见性的人，不会这样。只有那些没有见性的人，才在人前装成一副良知光明的样子。

致良知是“必有事”的功夫

问：“先儒谓‘鸢飞鱼跃’与‘必有事焉’，同一活泼泼地？”

先生曰：“亦是。天地间活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是‘必有事’的工夫。此理非惟不可离，实亦不得而离也。无往而非道，无往而非工夫。”

【译文】

有人问：“程颢先生认为‘鸢飞鱼跃’和‘必有事焉’，同样都是生动活泼的吗？”