王阳明回答说：“人是天地之心，与天地万物为一体；‘民’的意思是，世间万物对你来说都可以叫作‘民’；能以天地万物为‘民’，天、地、人三才之道当然也就可以兴盛起来。所以说，像对待自己的父亲一样善待天下人的父亲，那么天底下的父子就没有不亲善友爱的。像对待自己的兄弟一样对别人的兄弟也恭恭敬敬的，那么天底下的兄弟就都能够恭敬友爱。君臣、夫妇、朋友，乃至鸟兽草木都亲善待之，为的是尽力按照心中的天性来为人处世，使自己心中的明德得以彰明。这样去做的话，就可以说是使自己心中的明德彰明于天地万物，自然也就家齐国治天下平了。”

南元善问：“那么，为什么要止于至善呢？”

王阳明的回答是：“过去有的人想明明德，但往往会失于虚妄空寂，对于家国天下没有什么实际的用处，是因为他不知道明明德的要点在于亲民，像佛家道家的思想就有这样的问题；而有的人的确是想亲民的，然而最终却不过是弄一些智谋权术，没有什么仁爱善良的诚心，这是因为他不知道亲民是为了明明德，像春秋五霸那样的功利之徒就是这样的。他们之所以会这样，都是因为不知道止于至善。所以‘至善’是明德、亲民的终极原则。人禀受于天的本性是极为纯粹的至善，它那种灵明不昧的特质，就是至善的生发显现，这就是明德的本体，也就是我们所说的‘良知’。至善的生发显现，表现在肯定对的、否定错的，这都是我们心中天然自有的，不容许有些微的人为的设计、考量、增益减损。如果稍微有一点设计、考量、增益减损，那就是有了私心和耍了一些小聪明，就不是我们所说的‘至善’。可是有的人就是不知道至善之心就在自己内心，而向外去耍一些小聪明，所以才会蒙蔽了内心的是非准则，以至于至善之心奔腾决裂，人欲肆虐，天理灭亡，明德亲民的学问也就变得混乱不堪了。所以，止于至善对于明德亲民来说，就像规矩画方圆一样，就像尺度量长短一样，就像权衡称轻重一样。方圆如果不止于规矩，就失去了准则；如果长短不止于尺度，丈量就会出错；如果轻重不止于权衡，重量就不准确。如果只知道明明德和亲民，却不追求‘止于至善’，那就失去了明明德和亲民的原则与宗旨。这就是所谓的大人之学。大人，就是以天地万物为一体的人。只有对明明德、亲民以及止于至善有了正确的认识，才能做到以天地万物为一体。”

南元善最后感慨地说：“太妙了！大人之学原来是这么简易。我今天算是知道了天地万物为一体是什么意思了。我今天算是知道了，天下是一家，中国人是一人！‘世间哪怕只有一个人没有感受到上天的恩泽，那我也会觉得自己正在苦难中受罪。’伊尹说的这句话算是说到了我的心坎里了。”

亲民和明明德就是一回事，明明德必须去亲民上呈现，如此才能合二为一。很多管理者在做管理时，恰好忘了管理的要义不是管，而是服务，如此则会不顾员工的感受制定各种让员工高不可攀的规则，让员工抓耳挠腮，愤愤不平。倘若管理者真能做到明明德，也就是以良知来制定规则，以良知来为员工服务，那就是止于至善，就是将亲民和明明德合二为一，修行就是工作，工作同时也是修行。能拥有这种意识，并能辅助实践，纵然是平天下这样的事也能做到，何况是一个小组织呢！

有个叫赵仲立的官员也向王阳明请教管理之道，王阳明说：“管理一方的职责，以亲民为要，如果不懂得亲民，就不可能治理好一方。”

赵仲立问：“怎样亲民？”

王阳明回答：“明明德可以做到亲民。”

赵仲立继续问，“怎样明明德？”

王阳明回答说：“亲民可以明明德。”

赵仲立问，“明明德和亲民是一回事？君子治理一方，难道像您说的这样就行？”王阳明说：“当然，如果你像对待自己的父亲一样对待别人的父亲，那么孝德就得以彰明、弘扬；弘扬内心中善良光明的德行，像对待自己的孩子一样亲民，就能一心为天下百姓着想；亲民，弘扬了光明的德行，所以能以天下为一身。一旦能以天下为一身，那么八荒四表都是我身体的一部分，何况是一个郡县的治理，难道不更是在心腹之中吗？”

中国古人常称那些地方官员为“父母官”，其实正是希望管理者能做到亲民。唯有亲民，才能有意识地为人民服务，才能用真心换真心，才能和员工做到良知的交换。把员工当成自己的亲人去对待，就没有做不好的管理。

领导者在工作中的修行，其实就是在服务员工中进化自己，从而让组织不停地进化。这既是领导力的高超表演，也是获取他人认同的最立竿见影的方式。