静之后，就会感到心安。心安之后，你会发现心安的原因是我们在关注内心的良知，你更会发现，一切按照良知来，就能在考虑和做任何事情时都心想事成，就是能虑能得了。

止、定、静、安、虑、得。

而“虑”和“得”就是格物的方法和结果，能虑必能得，格物必精准。

1508年，王阳明在龙场大悟“格物致知”之旨，其实悟到的就是格物不是向外求，而是向心内求。但如何能做到精准地格物？就是需要我们明白（知止）：良知乃吾师，听凭良知就是立志，就是高度自信（定），感悟到这一点，你就不会胡思乱想，能静下来（静），听良知的声音，听良知后，你的心就会安（安），然后你再格物（虑），就必能得。

王门四规的“立志、勤学、改过、责善”，归根结底，就是要你止、定、静、安，为精准地格物做充足的准备。

博爱，不靠谱

问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱，反不得谓之仁？”

先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处；抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在。有根方生，无根便死。无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处。如木之抽芽，自此而仁民、而爱物，便是发干、生枝、生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子兄弟与途人一般看，便自没了发端处。不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。”

【译文】

陆澄问：“程颢先生说：‘有仁德的人将天地万物视为一个整体。’为何墨子的兼爱之说，反而不能认为是仁德呢？”

先生说：“这很难说清楚，诸位必须自己体会才能明白。仁德是造化万物、生生不息的天理，虽然弥散流动在天地之间、无所不在，然而它的流动变化、作用发生，也都是逐渐发生的过程，因此才能够生生不息。好比冬至的时候，阳气刚刚生发出来，阳气慢慢积聚才会旺盛，如果没有一开始阳气的发生，哪里来后面旺盛的阳气呢？阴气的变化也是同样的道理。正因为仁德的作用是一个过程，所以才会有一个发端之处；正因其有个发端之处，所以才能生出万物；正因其能生出万物，所以才能不停不歇。例如树木，一开始发芽，就是树木生生之意的发端之处；发芽后长出树干，继而长出树枝、树叶，才得以生生不息。如果没有发芽，何来的树枝、树叶？而树木之所以能够发芽，是因为下面有一个树根。有树根才能够生，没有树根就会枯死。没有树根如何发芽呢？父子、兄弟之间的感情，便是人心中生生之意的发端之处。就像树木发芽一样，从孝悌之情开始，渐渐能发展成仁民和爱物的感情，就好比是树木长出树干、树枝和树叶。墨子的兼爱之说提倡没有差别的感情，将自己的父亲兄弟视作与路人相同，这就没有了发端之处。无法发芽，就知道墨子的兼爱是没有根的感情，便无法生生不息，这样怎能称其为仁德呢？孝悌之情是仁德的根本，而仁德正是从孝悌之情中生发出来。”

【度阴山曰】

有一个特别无聊却极能引人深思的问题：当你老婆和你老妈同时落水，你先解救谁？

有人的答案是，救最近的那个。

为什么？因为情境来得太快，你根本无暇考虑，只能凭借良知的判定做出那个正确的举动。

但是，当你老妈和一个陌生人同时落水，你先救谁？

如果有人的答案还是救最近的那个，无论最近的那个是不是你老妈，那只能证明，此人要么在起哄，要么就是白痴。