就是要用心，全盘考虑，制订周密的计划，然后才能上路。否则，只凭有个坚定抵达西天的意志，就奋不顾身地上路了，最后的结果肯定不会圆满。

所以，“诚意”是既要树立信念，又要为这信念做充足的准备，缺了哪一样，都不是诚意。

阳明心学是行动哲学，没有了行动，一切都是虚无。所以无论是格物、诚意，还是正心，最终都要把事情呈现出来。凡是不呈现出来的，就是佛老，凡能呈现出来的才是阳明心学。

明明德和亲民，才是知行合一

“自‘格物’‘致知’至‘平天下’，只是一个‘明明德’。虽‘亲民’，亦‘明德’事也。‘明德’是此心之德，即是仁。仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。”

“只说‘明明德’而不说‘亲民’，便似老佛。”

【译文】

“从‘格物’‘致知’到‘平天下’，只是‘明明德’的具体展开而已。虽然说‘亲民’，其实也是‘明明德’的分内事。‘明德’就是内在的德行，就是仁。有仁德的人将天地万物视作为一个整体，只要有一物不得其所，便是仁德还不完备。”

“只谈‘明明德’而不谈‘亲民’，就和佛、道两家的思想接近了。”

【度阴山曰】

阳明心学的“明德”就是良知，“明明德”就是致良知，之前的“格物”到“平天下”都只是致良知的具体展开。

但只谈致良知，不谈亲民，只有美德，却不能把美德呈现到事物上去，那就不是明明德。

朱熹虽然也把明明德和亲民并提，认为它们同样重要，但还是看作两件事，而王阳明将明明德和亲民合二为一，亲民是明明德的实效。没有了明明德的亲民，就不是亲民，只是一种形式，没有了亲民的明明德就是佛老。

阳明心学，把所有看似没有关系，甚至是水火不容的两样事物全部合一，心理合一、知行合一、天理人欲合一、明明德亲民合一。他只是告诉人们，一切问题，破开复杂形式和缠绕于上面的各种迷雾，都只是一个问题，那就是心的问题，就是知行合一的问题。

心搞明白了，真心实意地致良知，就解决了一切问题。

如何做到精准地格物

“至善者性也。性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。”

问：“知至善即吾性，吾性具吾心。吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求，而志定矣。定则不扰扰而静，静而不妄动则安，安则一心一意只在此处。千思万想，务求必得此至善，是‘能虑而得’矣。如此说是否？”

先生曰：“大略亦是。”

【译文】

“至善是天性使然。天性原本没有一丝一毫的恶，所以才叫至善。止于至善，就是复归于本来的天性而已。”

陆澄问：“明白至善是人的本性，而本性就包含在人的心中。人的本心即是至善的所在，明白这个道理就不会像以前那样去外面探求至善，这样意志才能确定。意志确定之后就可以不受干扰、内心平静，内心平静就不会心念妄动、就会感到心安，心安就能够一心一意只关注至善。思来想去，都是要探求这个至善，这样便是‘能虑而得’了。这样理解可以吗？”

先生说：“大体上不错。”

【度阴山曰】

王阳明心学的“格物”，是在事情上正念头。但为什么很多人都做不到呢？有时候明明念头是对的，却不肯去按这念头行动；有时候念头根本就正不过来，反而成了坏念头。

确切地说，我们如何才能做到精准地“格物”呢？

要做到精准地“格物”，就要明白格物前的四字诀：止、定、静、安。

这四字诀来自《大学》：知止而后有定，定而后能静，静而后能安。

所谓知止，即是知道人生所追求的一切，都止于我们内心。也就是说，我们心中有个良知，听心上良知的命令，就能解决一切问题，不需要去外求。

知道了止后，你心中就有定见：不需要去外求，只关注自己的心，听本心的，而且要明白，本心无所不能。如此一来，你就有了高度自信，志向和意志全部确立了。这就是定。

志向和意志确立了，又有了高度自信，你就会不受外界干扰，内心平静。这就是静。