人生总向外求，原因是对自己的不自信。王阳明拎出人心中能知是非善恶的良知，就给了人以高度自信。既然良知无所不能，那还向外求取什么？

况且，王阳明断定，心外无物。为何心外没有事物？因为万物是一体的。你不能把你的手当成是外物，也不能把你所看到的万事万物当作外物，所以只要你用心去求索，被求索的事物就成为你心中的一部分，那么心外哪里还有物？

所以，一切都在心中求。涵养和讲求本是一回事，它们都必须在心内完成。

中国古人始终主张“德艺双馨”。德，就是涵养；艺，就是讲求。缺艺，空有德，你只能算是个好人，影响力有限；缺德，空有艺，你也只能算是个匠人，算不上大师。

德艺必须兼备，才算是人生大师。世上很多人，只有其中一样，所以费尽周折，也无法抵达圆满境界，问题就在这里。

因为涵养和讲求是一回事啊，非要搞成两回事，那就是分裂。这和人格分裂一样，都不是美好。

只谈功夫

先生问在坐之友：“比来工夫何似？”

一友举虚明意思。先生曰：“此是说光景。”

一友叙今昔异同。先生曰：“此是说效验。”

二友惘然，请是。

先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫。如此，则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫。”

【译文】

先生问在座的学友：“近来功夫有何进展？”

一位学友说自己心中感到清澈明亮。先生说：“这是说做功夫的情景。”

一位学友叙述了自己过去和现在的区别。先生说：“这是说做功夫的效果。”

两位学友一片茫然，向先生求教。

先生说：“我们现在下功夫，只是要使得为善之心更加真切。为善之心真切了，见到善就自然会贴近，有过错就会改正，这才是真切的功夫。只有这样，才能使得人欲日渐消弭，天理日渐明白。如果只是探求做功夫的情景和效果，反而会助长向外求的毛病，不是真正的功夫。”

【度阴山曰】

按中国传统的思想，人生只有今生，没有前世和来生。所以它不像宗教，对未来有所期待，只要为善这一生，就足够。

这为善就是功夫，为善之心真切，见到善就自然贴近，有过错就会立即改正，这就是功夫用得好。

功夫若用得好，人欲日渐消弭，天理日渐明白。你能识得天理，还会担心结局很差吗？

但问题恰好在这里，许多人不是不用功夫，而是总想用了功夫就立刻出效果，目的性太强。

一个目的性太强的人，在某件事上用功夫时就会不停地关注结果，一旦结果缓慢或者不如他意，他就会放弃这一功夫，改另外的方法。正如我们常常看到的那幅漫画，在漫画主人公身后有多处马上要见到泉水的井，但没有一处井水被挖掘出来。

只谈功夫不谈结果，就是让我们一门心思地专注于功夫，而不要分心去想结果。功夫到了，结果自然会好。功夫没到，想那么多结果也毫无意义。

王阳明所谓的功夫就是“存天理、去人欲”，把这一功夫做好，也就等于过好了你的人生。反之，总想着“存天理、去人欲”后会有什么效果，这念头就大错特错。因为人生就是个“存天理、去人欲”的过程。

在“存天理、去人欲”中寻找快乐，身心愉悦，功夫就成了本体。

有心求异，就是错

朋友观书，多有摘议晦庵者。

先生曰：“是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。然吾之心与晦庵之心，未尝异也。若其余文义解得明当处，如何动得一字？”

【译文】

学友们看书，时常指摘议论朱子。

先生说：“存心去找区别，就是错误的。我的学说与朱子往往有所不同，在入门功夫上甚至有毫厘千里的差别，必须分辨清楚。然而我的用心与朱子并无二致。如果朱子在文义上解释得清楚明白的地方，又怎能改动一个字呢？”

【度阴山曰】