西汉大儒董仲舒说：“利以养身，义以养心。”意思是，人有两种食物，一是物质的，它负责供养我们的身体；一是精神的，它负责供养我们的精神。

我们的身体很容易供养，一斤鲍鱼能吃饱，一斤馒头也能吃饱，极端情况下，一斤树皮也没有问题。但是，正因为供养容易，所以消失也快——我们的身体很容易饿。这就能解释，为什么许多物质的东西无法让我们愉悦，即使愉悦了，也不持久。

人的愉悦、人生价值主要还是靠精神食物，精神食物难求而不易得，可一旦得到，就不会消逝。一部经典著作、一首美丽诗歌、一件雅致的艺术品，若能被你吸收，就足以在你的精神世界驻足一生。

义（精神食粮）是养心的，我们人类就是靠心才能活得愉悦，纯粹靠利，绝对达不到这种效果。人类追求利（物质食粮），并没有错。错的是一门心思追求利，而忘记了追求义（精神食粮）。

一门心思追求利，就是在躯壳上起念，整个身心都扑在物质上，要享尽世间荣华富贵——别人有的，我要有；别人没有的，我也要有。这是典型的向外求，身体被养得如同肥猪，养心的食物却没有跟上，最后就成了一个时刻都空虚、无聊的行尸走肉。

王阳明让你不要在躯壳上起念，只让你在心上用功。不要希求高远、羡慕博大，因为那是别人的，是你心外的。

你要明白一点，每个人来到这个世界上都有个使命，有的使命大，有的使命小，但无论大小，你都要践履你自己的使命，而不是别人的。

若要知道自己的使命，就该在心上求：做任何一件事都保证能心安，这心安的事做得多了，你就知道自己的使命是什么了。

致良知，不是不能，而是不肯

问：“上智下愚，如何不可移？”

先生曰：“不是不可移，只是不肯移。”

【译文】

薛侃问：“孔子为什么说，最聪明的人和最愚笨的人，他们的性情都不能改变呢？”

先生说：“并不是说不能改变，而是不愿改变。”

【度阴山曰】

一年轻人去拜访一老禅师（或者是智者、老道、仁波切、老和尚），他问：“怎样才能活得幸福？”

智者闭目不语。

年轻人以为老人家眼花耳聋，所以提高嗓门，又问了一遍。

老道仍不语。

年轻人急了，吼了一遍。

仁波切睁开眼，指了指年轻人的心：“问它。”

年轻人低头看了半天，作恍然大悟状:“我明白了，问自己的心。”

老和尚微微一笑。

“能不能有点具体的，可以操作的？”

“日行一善。”老和尚说。

年轻人沉思半晌，不阴不阳地问：“行一善在哪儿？”

有弟子对王阳明说：“唯上知与下愚不移。”

这是孔子老先生的话，孔子把人分三等：“上知”（上等智慧、上等性情）、“中人”（中等智慧、中等性情）、“下愚”（下等智慧、下等性情）。

“中人”是两头草，肯学的话，就可升级为上知，不肯学就滑落到“下愚”。也就是说，“中人”可移，但“上知”和“下愚”却不可移。

王阳明却评判道：“不是不能移，而是不肯移。只要肯致良知，‘下愚’也能移成‘中人’。若不致良知，‘上知’也能移成‘中人’，甚至是‘下愚’。”

“下愚”移成“上知”的典型人物是曾国藩。曾国藩天赋奇差，一篇文章背诵一夜，仍磕磕巴巴。他年轻时性情也坏，狂傲轻忽，尖酸刻薄，搞得人际关系如糨糊。但他后来发愤图强，以比别人多十倍，甚至百倍的努力苦学，终成一代理学大师；又在性情上痛改前非，终成人见人爱的道德圣人。

“上知”移成“下愚”的例子也有，无数平庸人物，起初都天赋异禀，但因不肯努力，最终被人遗忘。

当然，“上知”和“下愚”，恐怕不仅仅是单纯地指聪明和愚笨，聪明和愚笨指的是致良知的能力，自动自发致良知的就是聪明，被动致良知的就是愚笨。

简单而言，致良知就是以良知为你行为的准则，致良知永远是自己的事，而且也是你唯一能掌控的事。只要你想，你就能致良知，如孔子所说，你欲仁，仁就来了；你欲致良知，良知就在眼前。