中国古代知识分子读的书屈指可数：四书（《大学》《中庸》《论语》《孟子》）五经（《诗》《书》《礼》《易》《春秋》）。孔子说，《诗经》三百篇，用一句话说就是，思无邪。思无邪，是纯正、没有诲**诲盗的意思，即是说，《诗经》所有的内容传播的都是人性之善，都是正能量。

王阳明则说，岂止是《诗经》，其他四经，同样如此，都是传播正能量的。从古至今天下圣贤的话，也都是“思无邪”，除了正能量外，经典什么都没说。

这个思无邪、正能量就是良知，一切伟大的经典，都在彰显人性之善，都在教人实现良知。

不过，王阳明同时承认，有“思无邪”就有“思有邪”，有正能量就有负能量，正如有阴就有阳一样。我们必须承认这点，只不过在承认之后，必须提升正能量，必须助长阳，必须做到思无邪。

正能量或者说致良知的重要正在此，因为大多数人致良知的水平不高，所以总在意外在环境。别人对我们的看法能塑造我们，我们对他人的看法，也能塑造他人，我们对社会的看法，同样能塑造社会。

如果我们用良知对待他人，他人就会回我们以良知；如果我们用良知对待这个社会，社会就会报答我们以良知，因为良知是可以交换的。

反之，如果我们用各种负能量对待他人和社会，回馈的就是各种负能量和社会。你每天都收到各种负能量，慢慢地就会变成一个怨妇，满脸苦大仇深，看什么都不顺眼，做什么事都没有欢乐，最终受苦的还是你自己。

正因如此，我们才要传播正能量，和心外的社会达成和谐的交流互通。王阳明的世界观“万物一体”就是这一方式的理论支持：人人都不会戕害自己的身体，总给自己身体最好的关注，那么，身体就会回馈给你健康，如果你把天地万物都当成自己身体的一部分，给他们以正能量的关照，它们就会回馈给你正能量。

他好，你也好，天下就好了。

人只有一个心

问“道心”“人心”。

先生曰：“‘率性之谓道’，便是‘道心’。但着些人的意思在，便是‘人心’。‘道心’本是无声无臭，故曰‘微’。依着‘人心’行去，便有许多不安稳处，故曰‘惟危’。”

【译文】

有人向先生请教“道心”“人心”。

先生说：“‘率性之谓道’，就是‘道心’。只要沾染了一些人的意念，就是‘人心’。‘道心’本来是无声无息的，所以称其为‘微’。按照‘人心’去行，便会有许多不稳妥之处，所以称其为‘惟危’。”

【度阴山曰】

道心就是天理，人心就是人欲。天理和人欲并非势不两立，而是相生相克、辅车相依。其实，天理是由人欲产生的，比如食色（吃和性）就是人的基本欲望，由食色这种基本欲望生出了吃要“细嚼慢咽”和“不乱性”的天理。

人必须是先有基本欲望，天理才可产生，人有求生的欲望，所以不杀生的天理诞生，人有物质和精神满足的欲望，所以幸福的天理产生。

所谓“率性之谓道”，就是顺着这些基本欲望去实现之，这就是道，就是道心。一旦超越了这些基本欲望的追求，就是欲，就是人心。

饿了要吃饭，这就是道心，这种心是无声无息的，没有人会对自己饿了要吃饭而感到惊讶，但饿了非山珍海味不吃，这就成了“人心”，总是超出这种道心，就危险了。

朱熹认为，人心中有个道心，又有个人心，两个心经常进行生死之战，赢的一方就主导了我们。这是典型的、冷酷的二分法，要么是道心要么就是人心。

王阳明不这样认为。他说，人心只是一个，而这个本源是“道心”，但一旦沾染人的意念，就成了“人心”。困了睡觉是人的基本欲望，要睡觉就是道心，但非要找美女陪，这就成了人心。意识到找美女陪是沾染了不好的意念，立即改正，人心又成了道心。

总之，我们只有一个心，就是道心，它会下滑为人心，只要你致良知，就能重新让它还原为道心。

为什么中人以下，不可以语上

问：“‘中人以下，不可以语上。’愚的人，与之语上尚且不进，况不与之语，可乎？”