我们如何和良知建立真切的关系？王阳明说，非是靠你的聪明才智掌握许多知识，而是要将心中的渣滓化去，使得心中没有丝毫沾染与滞留才行。

这沾染和滞留就是对财色名利的沾染和滞留，我们观察杨震的生平，就会发现他平时一直对财色名利保持淡然之态，所以才能拒绝别人的金子。

如果对财色名利始终保持热情，即使平时把大话说得惊天动地，也没有用，一遇**，必然失身。

唐朝中后期，名臣裴佶的姑父在京做官，但他这个官是清水官，没有人巴结他。裴佶常常去看姑父，姑父总说些大义凛然的话，说完这些话，就批评同僚崔昭，说崔昭这家伙没有任何德才，却能得到诸多同僚的赞赏，原因就是崔昭这孙子总送礼给那些人。

裴佶的姑父越说越气，险些把茶杯砸了。就在这个时候，有人来通报：崔昭那孙子来了。裴佶的姑父大怒：我不见这种人！

可略一思索，他就跑了出去。过一会儿回来，满面春风地说，崔昭大人真不错，送了我官绸一千匹，哈哈。

裴佶的姑父之所以有如此变化，就在那一千匹官绸上。一千匹官绸未来时，他的良知在心内，大义凛然，忧国忧民。绸缎一来，良知就跑出心外去应对了，应对的结果是，收了绸缎，夸起了崔昭。

这就是内外不一。凡是平时心上沾染财色货利和滞留在财色货利上的人，都是这德行。只有悟透良知的真谛，真切地认识良知，才能避免内外不一，才能知行合一。

天道即良知

先生曰：“‘天命之谓性’，命即是性；‘率性之谓道’，性即是道；‘修道之谓教’，道即是教。”

问：“如何道即是教？”

曰：“道即是良知。良知原是完完全全，是的还他是，非的还他非，是非只依着他，更无有不是处，这良知还是你的明师。”

【译文】

先生说：“‘天命之谓性’，天命就是本性；‘率性之谓道’，本性就是天道；‘修道之谓教’，天道就是教化。”

有人问：“为何说天道就是教化？”

先生说：“天道就是良知。良知本是完完全全的，是就是是，非就是非，是非只依此来判断，更不会有差错，这良知就是你的明师。”

【度阴山曰】

王阳明曾有诗云“千圣皆过影，良知乃吾师”。在这里，他说，良知是极端的，是就是是，非就是非，是非只依此来判断，绝不会有差错，所以，良知就是你终生的师父。

人的自然禀赋被称为“性”，顺着这种本性行事叫作“道”，按照“道”的原则修养叫作“教”，王阳明的解释是，天命就是本性，率性就是顺着本性，就是天道，天道就是教化。

有人问他：为何说天道就是教化呢？

王阳明的回答是，天道就是良知。

为何天道是良知呢？因为一切道都在我心中，纵然是天之道，也是被我的心认可的，所以，天道就是良知。

这样看来，我们人就是宇宙的中心，宇宙的心脏，宇宙的良知，宇宙（天）所赐予人间的一切道，都逃不开我们人的评判和接纳。当然，这是人文科学，如果是自然科学，譬如重力这个天道，不管你接纳与否，它都在发挥作用。

朱熹理学还有点科学精神，王阳明心学把自然科学彻底排除，只谈人文科学，只谈人生，不谈自然。

不做噩梦的办法

问“通乎昼夜之道而知”。

先生曰：“良知原是知昼知夜的。”

又问：“人睡熟时，良知亦不知了。”

曰：“不知，何以一叫便应？”

曰：“良知常知，如何有睡熟时？”

曰：“向晦宴息，此亦造化常理。夜来天地混沌，形色俱泯，人亦耳目无所睹闻，众窍俱翕，此即良知收敛凝一时；天地既开、庶物露生，人亦耳目有所赌闻，众窍俱辟，此即良知妙用发生时。可见人心与天地一体。故‘上下与天地同流’。今人不会宴息，夜来不是昏睡，即是妄思魇寐。”

曰：“睡时功夫如何用。”

先生曰：“知昼即知夜矣。日间良知是顺应无滞的，夜间良知即是收敛凝一的，有梦即先兆。”

又曰：“良知在‘夜气’发的方是本体，以其无物欲之杂也。学者要使事物纷扰之时，常如夜气一般，就是‘通乎昼夜之道而知’。”

【译文】