蔡京感慨万千，吐出几个字来：“想不到我失人心到如此地步了。”

蔡京的故事告诉我们，你在舒适的环境下待的时间太久，就会让良知丧失无所不知的效能，当你知道时，已经晚了。

所以，无论你是什么人，都应该去各种事上磨炼，不要待在舒适区，舒适区很容易成为熟食区。

无善无恶之念

先生尝语学者曰：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多？满眼便昏天黑地了。”

又曰：“这一念不但是私念，便好的念头亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。”

【译文】

先生曾对为学之人说：“心的本体上不能存留一丝念头，好比眼中揉不得一点沙子。一点沙子能有多少？却能使人满眼的昏天黑地。”

先生又说：“这个念头不单只私念，即便是好的念头也不能有。好比在眼睛里放一些金玉碎屑，眼睛也一样会睁不开。”

【度阴山曰】

《庄子》中有个故事：南海的帝王名叫倏，北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫浑沌。倏和忽常跑到浑沌住的地方去玩，浑沌像对待兄弟一样对待他们。由于两人总是白吃白喝，所以就想报答浑沌的恩情。浑沌知道后，说：“我不需要任何人的报答。”

倏和忽认为浑沌在客气，就商议说：“浑沌老哥的确是无所不能，但你发现没有，人都有七窍，用来看外界、听声音、吃食物、呼吸空气，浑沌却没有七窍，咱们就给他凿个七窍出来吧。”

二人说干就干，趁浑沌睡觉时，在他身上开了七个窍。浑沌一命呜呼。

庄子评论说，人的本性无为自然，如果有意地加上心机、智巧等等小聪明，人纯净的本性就会遭到破坏而灭亡。人的本性都是好的，但后天却被一些人破坏，人就变坏了。

这个故事除了庄子的评析外，还有另外的意义，那就是为善是否可行？

王阳明认为不可行，他的两个比喻很有意思：将私欲比喻为尘沙，将善念比喻成金玉屑。单纯从比喻角度，并没有什么错处，私欲就如尘沙般惹人厌恶，善念则如金玉屑般讨人喜欢。

言内之意，王阳明想说的是，人人都讨厌别人的私欲，喜欢别人的善念。按孔子的思路，己所不欲勿施于人，那我们就应该对别人心存善念，不要对别人施加我们的私欲。

私欲肯定要去除，这没有问题，问题就在于：善念是否要永远保持。即是说，当没有对象接收我们的善念时，我们心中是否还要存个善念。

王阳明说，这就如同你眼中放进了金玉屑，眼睛是我们的心，金玉屑是善念，心上时常保持善念，就如同我们的眼睛放了些金玉屑一样。

不能有私欲，很容易理解，但为什么在没有对象接收我们善念时，我们就不需要保持善念？

玄机就在“无善无恶”这四个字上。在王阳明看来，人心非常纯粹时，就是无善无恶的，既没有恶念也没有善念，没有恶念就是善念。倘若我们总是存着善念，就是刻意为之，刻意为之就失去了心之本体的纯粹。

倏和忽给浑沌开窍，就是刻意为之。为何是刻意为之？因为我们人人皆有良知，人人皆可为圣贤，不需要别人的帮助。当你心存善念，去帮助别人时，其实是强行介入了别人的世界。这对你而言是善，对别人而言，被强行介入，就是恶。

我们只有在别人特别需要我们帮助的时候，才能心发善念，去帮助别人。在别人没有许可的情况下，凡是为善，就是为恶。

王阳明为何让你勿存善念，是因为善恶是同时出现的。你能存善念，也必存恶念，因为善会招惹恶，两者是相辅相成的。所以，王阳明要人无善无恶，只要你没有恶念了，就是善念，何必刻意存善念呢！

为什么说万物是一体的

问：“人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体。若于人便异体了，禽兽草木益远矣。而何谓之同体？”

先生曰：“你只在感应之几上看，岂但禽兽草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。”

请问。

先生曰：“你看这个天地中间，什么是天地的心？”

对曰：“尝闻人是天地的心。”

曰：“人又甚么教做心？”

对曰：“只是一个灵明。”