先生曰：“固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑。若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰：‘形色，天性也。’这也是指气说。”

又曰：“凡人信口说、任意行，皆说‘此是依我心性出来’，此是所谓‘生之谓性’，然却要有过差。若晓得头脑，依吾良知上说出来、行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说、这身行，岂能外得气，别有个去行去说？故曰：‘论性不论气不备，论气不论性不明。’气亦性也，性亦气也。但须认得头脑是当。”

【译文】

有人问：“告子说‘生之谓性’，未必有错，孟子为何要否定他？”

先生说：“生固然是性，然而告子只认识了一个方面，不知道性的本质。如果知道性的本质，这么说也不错。孟子也说：‘形色，天性也。’这也是针对气而说的。”

先生又说：“但凡是一个人信口说的、随意做的，都说‘这是依照我的心性而为’，这就是所谓‘生之谓性’，然而这样做会有许多过错。如果知道性的本质，依照自己的良知去说、去做，便自然得当。然而良知也只是依靠嘴巴来说、身体来行，又怎能撇开气，另外有个东西去说、去行呢？所以程颐先生说：‘论性不论气不备，论气不论性不明。’气即是性，性即是气。只是必须明白性的本质方可。”

【度阴山曰】

性，是中国传统哲学始终绕不开的一个重要命题，它的意思有两种：第一，生命，上天赋予我们的身体；第二，与生俱来的原始才德。

告子只说中了生命，而对于原始才德，却没有肯定。所以告子说，人性这个东西啊，就像水，在自然状态下，你挖开低的西面，它就向西流，你挖开低的东面，它就向东流。所以说，人性无善无恶，就如同水不分东西一样。

孟子反对告子这种荒唐的说法，他反驳道：“自然状态下，水确实不分向东向西，可是，却分向上向下。人性善，就好比水朝下流一样。人性没有不善的，水没有不向下流的。水，拍打一下叫它飞溅起来，也能使它高过人的额头；阻挡住它叫它倒流，可以使它流到山上。这难道是水的本性吗？是形势使然。人之所以可以使他变得不善，他本性的改变也正像这样。”

孟子这段话的意思很简单：人性就是善的，不善的人，不是人性不善，而是后天的许多东西改变了它。

王阳明也主张人性本善，因为我们心中有良知。他在这里特意解释了“生之谓性”：依照上天赋予我的身体和才德而为，必须依我才德，也就是我心中的良知而为，才叫“随性而为”，否则，就是“随欲而为”。

很多人，总是分不清自己随性时，是随的良知，还是随的人欲。这就导致了一种情况：明明觉得自己在按照自己的性情行事，却总觉得少了点什么，错了点什么。那些总是随人欲而为的人，就是这样。

上苍赋予我们身体，身体需要诸多欲望的满足才能支撑下去，但我们最需要的是上天赋予我们的才德，也就是王阳明所说的良知，只有它，才能让我们随性而为，自由自在。

他人之恶即我之天堂

又曰：“诸君功夫，最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样，这便是助长，连前些子功夫都坏了。此非小过，譬如行路的人遭一蹶跌，起来便走，不要欺人，做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个‘遁世无闷，不见是而无闷’之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处，一切外事亦自能不动。”

又曰：“人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，只是魔也，终被累倒。”

【译文】