事物本身，我们无法控制，但我们可以控制自己的念头，把这念头放置到事物上，事物就成了我们的心内之物。比如，我们无法控制美女**我们，但我们可以控制自己的念头：要么欣赏，要么是发自真诚地去追求。再比如，我们无法控制风雨雷电，但我们可以在风雨雷电的事物上正念头：下雨打伞，雷响躲避。

如果我们总是想琢磨透风雨雷电的理，即使你琢磨透了，难道你下雨不打伞，遇到雷劈不躲避吗？

探究万事万物，实在是多此一举。我们只需要事物来时，在事物上正念头就是。

而为什么我们不需要通过学习就能产生正确的念头呢？是因为我们心上有个良知，它能知善恶。所以致良知，就是格物，格物就是致良知。

立志就是建造房屋

问“志于道”一章。

先生曰：“只‘志道’一句便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘志于道’是念念要去择地鸠材，经营成个区宅；‘据德’却是经画已成，有可据矣；‘依仁’却是常常住在区宅内，更不离去；‘游艺’却是加些画采，美此区宅。艺者，义也，理之所宜者也。如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不志道而游艺，却如无状小子，不先去置造区宅，只管要去买画挂、做门面，不知将挂在何处。”

【译文】

有人向先生请教《论语》“志于道”这一节。

先生说：“只‘志于道’一句话便涵盖了下面几句的功夫，自然不能停留在‘志于道’上。好比盖房子，‘志于道’是去挑选木材，改成房屋；‘据德’则是房屋建成后，可以居住、依靠了；‘依仁’是要常常住在房子里，不再离开；‘游艺’则是装点、美化这个房子。艺就是义，是天理的合宜之处。比如诵诗、读书、弹琴、射箭等，都是为了调养本心，使其能够熟稔于道。如果不先‘志于道’就去‘游于艺’，就像是一个毛头小子，不先去盖房子，只管去买画来装点门面，却不知道要将画挂在何处。”

【度阴山曰】

志于道，据于德，依于仁，游于艺，这是孔门修身、修心法则。

王阳明在这里用了个房子的比喻。有一天，你要成家立业，第一件事恐怕就是修建房屋。修建房屋就是“志于道”，挑选木材，建造房屋，就是立志。

你想修建个什么样的房子，就决定了你挑选多少木材，花费多少工夫。房子建好后，也就是立志完成，“据于德”的意思是可以居住了，有所依靠了。

人没有志向就等于没有房屋，漂泊无依，浑浑噩噩地活着。必须确定志向，建造房屋，身心才能安定下来。

“依于仁”就是要常常住在房子里，不再离开，等于说，确立志向后，千万要按照志向来，不能对志向的追求三天打鱼，两天晒网。“游于艺”则是装点、美化这个房子。

如何美化呢？

诵诗、读书、弹琴、射箭等，这一切的目的都是为了调养本心，使其能够熟稔于道——让房子有价值。

依王阳明的说法，“志于道”是总纲，立志是人生总纲，凡是坚定立下志向的人，后面的“据于德、依于仁、游于艺”必能行。

反之，如果没有“志于道”，那就不可能有后面三个方面。归根结底，王阳明在这里通过孔子的修身、修心法则只想说明一件事：立志很重要，正如我们人类生存，房子最重要！

人之大病痛：得失心

问：“读书所以调摄此心，不可缺的。但读之之时，一种科目意思牵引而来，不知何以免此？”

先生曰：“只要良知真切，虽做举业，不为心累。总有累，亦易觉，克之而已。且如读书时，良知知得强记之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多斗靡之心不是，即克去之。如此亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？”

曰：“虽蒙开示，奈资质庸下，实难免累。窃闻穷通有命，上智之人恐不屑此；不肖为声利牵缠，甘心为此，徒自苦耳。欲屏弃之，又制于亲，不能舍去，奈何？”