王阳明年轻时在山顶静坐，许久后，突然睁开眼对书童说：“你去山下迎接我两位客人。”并说出了客人的名字。书童莫名其妙，因为这两人离此处非常远，而且很久不来往，也没有任何蛛丝马迹证明两人会来。”

虽然有种种疑惑，书童还是向山下走。走到半山腰，就看见了那两位客人。书童惊讶得合不上嘴，把下山的原因说给两人听，两人也是惊疑万分。

有人说，王阳明有未卜先知的本领。王阳明的解释是，静能生慧，如果静得很纯粹，是真能看到不远未来的。

按传统哲学、宗教观点，人是能和天沟通的，沟通得好，就叫天人合一。所谓“天”，可能是客观环境，也可能是宇宙释放的一种信号。天人合一，就是要人适应客观环境，不逆天而行；就是要人于绝对安静处，心平气和下接收宇宙的信号。

人在人间是平视，天在天上，则俯瞰一切，所以天能预知，和天沟通后，人也就能预知。

当然，这只是就理论而言。在阳明心学中，静坐的目的是为了让平时忙乱的心平静下来，空下来。唯有如此，才能有下一步的可能：在良知上下功夫。

静坐需要多久？要很久。王阳明的比喻是这样的：总是忙来忙去的人，其心就如汹涌的浊水，虽然放在缸子里，经过一段时间后，静止不动了，但它依然浑浊。必须澄定的时间长了，水中的渣滓才会沉淀下来，才会变为清水。

由此可知，王阳明所说的静坐，大致分为两个阶段，第一阶段是让心（汹涌的浊水）安静下来（静止不动），第二阶段则是静静地等待水中的渣滓沉淀下去，变为清水。

在静坐上，不可着急，一旦着急，就又回到不静状态，要多付出时间。时间一久，心里自然开始光明。如果静坐的时间功夫不到，那心里仍然是一片漆黑。

你可以把静坐先当成一种目的，当你的心光明时，静坐就成了让你心光明的功夫。

致良知的途径：格物

先生曰：“吾教人致良知，在格物上用功，却是有根本的学问，日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面修饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。”

【译文】

先生说：“我教人致良知，要在格物上下功夫，这是有根的学问，一天比一天进步，用功越久就越精进、明白。俗儒教人在事事物物上探求，这是没有根的学问。当他年轻力壮时，虽然能暂时修饰外表，看不出有什么过错，但年老时精神衰败，就会支持不住。好比无根之木，移栽到水边，虽然暂时生机勃勃，但终究会憔悴枯死。”

【度阴山曰】

这里所谓的“致良知”，是实现良知之意。如何实现良知呢？答案是，要在格物上用功，王阳明的“格物”就是在事上正念头。在王阳明看来，这是根本的学问，而朱熹的“格物”——探究万事万物的理——是无根本的学问。

王阳明为什么这样说呢？

原因是，世界上的任何事物，你虽然能通过探究而知道它，却有一定的不可控风险。也就是说，我们对客观世界存在的所有事物，都没有绝对的把握来控制它。无可奈何的是，很多时候，我们对心外的各种事物几乎没有任何控制能力。

比如，你和人交往，有时候双方都很和谐，而有时候却闹得不可开交。交往的人还是那个人，你用的交往方式还是从前的方式，但就是出了问题。

由此可知，朱熹让人去心外探究万事万物的理，本身就是个伪命题。第一，万事万物一旦发生变化，你曾经探究出的那个理就会发生变化；第二，万事万物太多，你把所有精力都浪费在这上面，往往在心上就不会用太多功；第三，一切天理都在我们心上，只要在心中求即可，不必去外求；第四，我们唯一能掌控的只有我们自己的心。

王阳明的“格物”是在事上正念头。一天二十四小时里，你若在遇到的每一件事上存正念或是去邪念，尽量不要落下任何一件事。长此以往，你就能形成正念的惯性，面对任何事物，绝对能做出正念的判定。