“做劳役的人靠的是出力气，有官职的人是要行道的”，什么是“做劳役”？就是把工作当成混饭吃的工具；什么是“有官职”？就是把工作当成事业，毕生将工作当成行道的工具。而所谓行道，就是毕生的精神气力一以贯之。做好分内的事，就是做好分限的事，就是要懂得无论你所从事的是什么工作，分内事就是良知所指引的事，就是以发自肺腑的仁爱——善——来工作。至于唯命是从，其实说的是，老板让干什么就去干什么，老板没有让做的事，从来不主动去做，只是机械性地来完成工作。事实上，如果你真把工作当成是行道的工具，那有些事是不需要老板交代的，因为你工作是为自己，而不是为老板。

王阳明的弟子继续质问他：“圣人是不敢抛弃家国天下的，贤士都离去的话，谁来为君王家国出力气呢？”

王阳明谦虚地回答：“贤士这样做难道就是抛弃家国天下了吗？在惊天波涛中不溺水，是会玩水的人的本事。不会玩水的人冒昧地下水，是会被淹死的。我可不希望这样。”

弟子说：“我听说，只要是有利于他人的事，不管大小，贤者都会去做。像这样难道有什么不好吗？”

王阳明说：“贤者见用于世，为的是行其道义。道义没有什么合适不合适，也没有什么好不好。不合适的话，虽然做了很多事情，但对君子来说，也算不上是好事。而且我听说，人各有所能，只有圣人是无所不能的。我还没有成为贤人呢，你却以圣人的标准来要求我，所以，你打的恐怕不是一个合适的比方。”

这段话的意思是说，如果你所做的工作和你的心是不契合的，那就会感觉到疲惫、焦虑，这时候你就要审视，你的工作是不是你真正想要的，或者是，你有没有投入真情实感在工作上。很多在职场上的人，每天都在忙碌，永不停息，但内心却从不宁静，感觉一无所得（除了物质），根本原因就在于，你把工作看成了什么，是糊口的工具还是毕生的事业。真正喜欢工作，并肯用心去做，肯定会自得于心，幸福感和使命感都会油然而生。

弟子最后说：“先生你这是不屑于见用于世。如果你愿意做官，堂前一定会有兰蕙之香，茶几案席上也会弥漫着这种芬芳。就是把芦苇割下来，也可以用来盖墙。草木虽然卑微，也有它的用处，更何况是贤者。”

王阳明大笑道：“没错，兰蕙荣堂，几席飘香，芦苇可以割下来盖墙，可是你现在是要把兰蕙割下来盖墙，这是对贤士的爱护呢，还是要害了贤士呢？”

王阳明是幽默的，幽默的背后却是凄凉：很多人因为各种原因，在工作上都没有适得其所，所以活得非常累，特别是心累。心一旦累，就不可能做到自得于心。当然，一部分人是选错了工作，但更多人是选错了态度。只有凤毛麟角的人，才能侥幸选到自己喜欢的工作。大多数人选择的工作不是自己喜欢的，若想做到自得于心，其实也很简单：把工作当成行道的工具，而不是糊口的伎俩。

《中庸》里面说：“君子身处荒蛮之地便做身处荒蛮之地该做的事，身处患难之时便做身处患难时该做的事，无论何种情况都能恰当自处”意思是，我们唯一能改变外部世界的方法就是改变自己，从而适应外部世界。任何一种工作，都有“治人”者和“治于人”者，无论是身处“治于人”时，还是“治人”时，都要有一颗平常心。心中有阳光，即使是在下水道工作，也处处是光明；心中是黑暗，即使在云端工作，也处处是黑暗的地狱。光明和黑暗是客观存在的，但它们变成黑暗或是变成光明，取决于你工作的目的是行道还是糊口。

人与生俱来的“趋利避害”“喜光惧暗”决定了我们向往一马平川而又高高在上的工作，适应这种工作容易，而适应艰难困苦的工作难。但也正因为难，当我们顺应它，并解决它后，才能自得于心，才能从黑暗大踏步进入光明。王阳明曾说，良好的天下，是人人各在其位，各尽其力，在本职工作上能做到自尽于心，自得于心，自然就是圣贤，光芒万丈。

孟子说：“君子永无止境地求道，是希望能够有所自得，有所自得才会深信不疑，这样才会有深厚的积累，才能够取之不尽、左右逢源，所以君子希望能够有所自得。”所谓道，就是遵循天性。道，就在我们的天性中。天性，是我们与生俱来的秉性。所以我们何必向身外找寻“道”呢？

如果把这段话纳入我们的工作中就是这样的：你在工作内容上永无止境地求取，是希望能够有所得，这个有所得，是心有所得，而不仅仅是物质上有所得。心有所得后才会对工作、对未来深信不疑，这样就会有深厚的积累，才能够取之不尽。

你在工作内容上所求取的是道，道就是遵循天性，天性是什么？就是天生我材必有用，把你的有用全力发挥出来，就能自得于心，你就是圣人！