其实朱熹的向外求取真理，好像是个跪着的人，总感觉别人的一切都是好的，不从自己的实际出发，把别人看上去光芒万丈的东西全盘拿过来为自己所用。倘若戚继光向外求，那他就有可能效仿韩信，结果可想而知。

一言以蔽之：向内求就是要高度自信自己能解决自己的事，不需要去模仿参照别人。向外求则是看到一个拳击手一套组合拳击败对手，就认为只要戴上那个拳击手套就也能如对方一样，天下无敌。你要找到你的目标，这个目标就在你心内，在你组织内。

找到目标后自然会志向明确、意志坚定，这就是“知止而后有定”；志向明确、意志坚定后，你知道该往哪里走，该怎么走，内心就会很安静专一，这就是“定而后能静”；内心安静专一后，则能够安于目前的处境，自享其乐，自得其乐，这就是“静而后能安”；在内心的作用下，外部环境也非常安静，做到了内外合一，这个时候你就能从容不迫地考虑，你要做的事是善还是恶呢，你会考虑得非常周详和精确，这就是“安而后能虑”，最后你会回到起点：知止。

我们可以站在领导人的角度来分析这个：止、定、静、安、虑、得（止）。

首先，领导人要知道你做的任何一件亲民（亲员工）的事，没有外物可以帮助你，也不需要外物的帮忙，因为亲民方法这件事就在你心中。这就是知止。

其次，知道事情只有在心中求取后，就会收敛心思，专注于心内，必能志向明确、意志坚定地向前走，这就是知止而后有定。定之后你会发现心情非常安静，外部世界也随你心的安静而变得可爱，从前你看不上的组织内乱糟糟的事物，现在都成了你练心的道具，最终，你考虑好了事情的善恶，周详了和精确了你的决策。

最后，你就能达到止于至善的境界。

组织领导人一定要明白的一点是：止于至善是要求你做战略时，不要研究未来做什么，而是要研究今天做什么才有未来。所以《大学》才说“物有本末，事有终始”。它说“事有终始”，而不说“事有始终”就是这个意思。

必须先确定做什么有未来这个“终”，才能安心地“始”！

什么是终，什么是始呢？

有弟子问王阳明：“任何事物都有根本和末梢，从前的理学家把彰显德性当作根本，把使人民涤除污垢永做新人当作末梢，这两者是从内心修养和外部用功这两个相对应的部分来说的。事情有开始和结束，从前的理学家把知道止于至善作为开始，把行为达到至善作为结束，这也是一件事情的首尾相顾、因果相承。像您这种把新民作为亲民的说法，是否跟儒家学者有关本末终始的说法有些不一致呢？”

王阳明的回答是：“有关事情开始与结束的说法，大致上是这样的，就是把新民作为亲民。而说显明德性为本，亲爱人民为末，这种说法也不是不可以，但是不应当将本末分成两种事物。树的根干称为本，树的枝梢称为末，它们只是一个物，因此才称为本与末。如果说是两种物，那么既然是截然分开的两种物，又怎么能说是相互关联的本和末呢？使人民自新的意思既然与亲爱人民不同，那么显明德行的功夫自然与使人民自新为两件事了。如果明白彰显光明的德性是为了亲爱人民，而亲爱人民才能彰显光明的德性，那么彰显德性和亲爱人民怎么能分开为两件事呢？理学家的说法，是因为不明白明德与亲民本来是一件事，反而认为是两件事，因此虽然知道根本和末梢应当是一体的，却也不得不把它们区分为两种事物了。”

由以上叙述，我们可以知道，王阳明所谓的“物有本末”的“本”既可以是明明德，也可以是亲民，“末”同样如此，因为一个物有本必有末，二者无法分割，是为本末合一。

王阳明所谓的“事有终始”也是这个道理，一件事开始时，你必须知道终点在哪里。你只有知道终点在哪里，才有可能开始。明明德是开始，亲民是终点，亲民是开始，明明德是终点，这件事最后能成，必须止于至善。

大学的三纲是明明德、亲民、止于至善，领导者的三纲同样如此。而这三纲的支撑就是下面我们要讲的八目。