王阳明的学生觉得如今世风日下，上古时代的光明景象再也不能见，该如何是好。

王阳明告诉他，这种神话太过遥远，人能关注的只能是当下，最多也不过能关注一天，这一天就是一个修行的轮回。如果能把每一天过好，那就等于是在伏羲之世、尧舜之世。

人刚睁开眼，大脑还未正常运转，心没有与外物接触，还处在无善无恶的境界，这个时候我们每个人的心，是清明平和的，如同神仙、圣人一样。

但当我们的大脑开始运转，心与外物开始接触，很多人的烦恼就来了。

倘若我们在与外物接触时，仍能保持清明平和的心态，这一天的时间中我们就永远处于伏羲之世、尧舜之世。

人醒来，保持清明平和的心容易，但一和外物接触，若还想保持就难了。而这种难，正是我们修心的帮手。

心要逐物，该怎么办

问：“心要逐物，如何则可？”

先生曰：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职。”

【译文】

陆澄问：“心要去追逐外物，该怎么办？”

先生说：“君主庄严肃穆，垂拱而坐，六卿各司其职，天下才能得到治理。心统摄五官，也要如此。如果眼睛要看时，心便在追逐颜色上；耳朵要听时，心便在追逐声音上。就好比君主要选任官员时，便去吏部；要调用军队时，又去兵部。如果这样，不但君主失去了君主的体统，六卿也无法各司其职。”

【度阴山曰】

要铭记一点，阳明心学主张心外无物。

所谓心外无物，有两种解释。

第一，物者，事也。心外无物，就是心外无事。凡是不用心做的事，都不能称其为事；凡是用心做的事，才叫事，只是个用心或不用心的分别。

第二，心外没有任何物，这个物，可当万物讲。我们每天都能见到很多物，但真正能记得的却少之又少，这是因为我们对那些物只是走马观花，所以我们不会记得它。真若想记得一物，就必须用心，譬如你会记得早就去世的亲人，这个亲人已经消逝了，为何你还会记得，就是因为你用心了，它不在你的心外，只在你的心内。

心要逐物，就如一个君主要去做六部的职位，一会儿这样，一会儿那样，心中没有个定性。

心不逐物，就是要如君主一样，端坐中央，指挥若定，非礼勿视、非礼勿言、非礼勿听。

天下万物千千万，我们只找自己最应该视听言动的那些，除此而外，一切物都不在我们心内。

心外无物的提出，目的有二：

一、要我们专注于天理，做正确的事，把事情做正确。

二、人的一生精力有限，在你喜欢擅长的物上竭尽全力，这就是成功之道。

意志征服世界

“善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。”

【译文】

先生所说：“善念萌发时要认识它、扩充它；恶念萌发时，要认识它、遏制它。认知、扩充、遏制，都是意志的作用，都是天所赋予的聪明才智。圣人也只是有这个意志，学者应当时刻存养这个意志。”

【度阴山曰】

人一出生，就带着良知而来。良知能分是非善恶，可解决天地间一切人情事变。依此而言，我们在人间遇到的所有事，根本轮不到你拼超能力，仅凭我们的诚意之心，就能解决掉所有的人生问题。

但为什么还是有很多人做了无数半途而废的事，最终一事无成呢？原因就在王阳明所说的意志力。西方心理学认为，所谓意志力，就是指人自觉地确定目的，根据目的来支配、调节自己的行动，克服各种困难，从而实现目的的一种品质，乃至一种人格。

尽管我们常常用判断力思考问题和解决问题，但最终能否解决问题的关键，还在于意志，而不是才智。

王阳明所谓的意志力，是这样的：善念萌发，就坚持把它扩充；恶念萌发，就不择手段地将其遏制。不管遇到任何困难，坚持这两点，那就是合格的意志力了。