杞人立即从忧虑中解脱出来，如同经历了三灾八难，比从前还快活数倍。

哥白尼之前，西方世界都主张“地心说”，但哥白尼觉得不对，他开始认真做实验琢磨这个地心说。有人跑来和他说：“地心说是对的，你就别疑神疑鬼了。”

哥白尼问：“为什么是对的？如果我找不到这个理由，那它就是错的。”

这和那个杞国人的态度截然不同，有人告诉他不可能天塌地陷，他就点头称是，而不再担心。而哥白尼却保持着这种怀疑的态度在这种怀疑下，提出了日心说。

回到王阳明的语录中来，有人问他：“天理和人欲如何区分？”

王阳明回答：“如果你不切实不断地下功夫，那就没有办法区分天理和人欲，因为外在的天理和人欲的规定看上去都是不言自明的。”但真的是这样吗？

凡是普世的东西真的就是真理？未必，所以，你必须去探究。

哥白尼如果没有探究精神，就不可能推翻地心说，提出日心说，这样人类的科学就没有办法进步。

怀疑的精神包括两方面：敢于怀疑，然后拿出行动来证明你的怀疑有道理。敢于怀疑是知，拿出行动是行，这其实就是“知行合一”。

王阳明举的例子是，譬如你走路，从前常常走的一条路，好久不走了，今天你去走，发现岔路口多了，你该怎么办？

王阳明的办法是，遇到岔路口就问，不要以为你曾经走过，就认为自己掌握了路径，人需要不停地怀疑和追问，才能得到天理。这天理是与时俱进的，不是大家耳熟能详、不言自明的从前的真理。

你站在岔路口，一门心思琢磨这条路该怎么走，可就是寸步不移，这对于走这条路毫无帮助，必须即走即问，即问即走。

若想搞清楚一些事，就必须去行动，就如走路，先走起来再说，遇到不明白的地方，自然要问，这就是知行合一。

心外无道

问：“道一而已，古人论道往往不同，求之亦有要乎？”

先生曰：“道无方体，不可执着，却拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日、月、风、雷即天，不可；谓人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天。若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见，认定以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道，亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天，知心则知道、知天。”

又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求，始得。”

【译文】

陆澄问：“道只有一个，古人所谈论的大道却往往有所不同，求道也有要领吗？”

先生说：“道没有具体的形体，无法把捉，所以不能执着，若拘泥于文字意思上探求大道，实则差得远了。好比现如今的人们谈论天，他们又何曾真正见到过天？将日、月、风、雷等天象视作天，不对；认为人、物、草、木就不是天，却也未必如此。道就是天。如果体会到这层意思，那还有什么不能认为是道的呢？人们只是各自依据自己的偏见，就认为道只不过如此，因而所见才会有所不同。如若不断向内探求，体认到自己的心体，道便会周流于任何时间与地点，从古至今，自始至终，哪有什么不同呢？心即是道，道即是天，体认心体即是体认道、体认天。”

先生又说：“诸位要想真正体认大道，必须从自己的心上去体认，不能向外去探求，这样才能有所发现。”

【度阴山曰】

孔子当初站在水边，说：“逝者如斯夫。”意思是，时间像流水一样，一去不还了。

老子看着滚滚大河，由衷地说：“上善若水，江海所以能为百谷王者，以其善下之。”意思是，最伟大的东西莫过于水，江海所以能成王，是因为它肯谦卑地下流。

中国古代鸡汤大师们教导人们：“人往高处走，水向低处流。”

同样是水，孔子、老子、鸡汤大师看待它的角度不同，解析出来的道自然就不同。

但正如王阳明所说，大家总谈论天，可谁见过真正的天？将日、月、风、雷等天象视作天，这不对；认为人、物、草、木就不是天，却也未必如此。