曾国藩说：“当读书，则读书，心无着于见客也；当见客，则见客，心无着于读书也。一有着，则私也。灵明无著，物来顺应，未来不迎，当下不杂，既过不恋。”这就是对物来顺应的最好解释。

直白而言，这段话告诉我们的就是，关注当下，勿瞻前顾后，该静时就静，该动时就动，这就是物来顺应。

《大学》和《中庸》的关系

澄问《学》《庸》同异。

先生曰：“子思括《大学》一书之义为《中庸》首章。”

【译文】

陆澄问《大学》与《中庸》两书的异同。

先生说：“子思总结概括《大学》的主旨作为《中庸》的首章。”

【度阴山曰】

《中庸》首章主要讲了以下内容（都是古汉语，建议略过）：

（1）天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

（2）道也者，不可须臾离也；可离，非道也。

（3）是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。

（4）喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。

（5）致中和，天地位焉，万物育焉。

王阳明说，《中庸》首章是《大学》的中心思想，可谓一针见血。

《大学》所谓的明德、亲民、至善，就是《中庸》的天命、率性、修道。《大学》所谓的诚意、正心、修身，就是《中庸》的不睹、不闻、慎独。《大学》所谓的齐家、治国、平天下，就是《中庸》里的致中和、天地位、万物育。所以说，《大学》的全书要义，《中庸》首章都概括了。

无论是《大学》还是《中庸》，千万别把它当成永恒的经典看，它只不过是一群儒生呕心沥血琢磨出的一段大战略，这大战略能否付诸行动，关键还是看每个人，而不是看《大学》《中庸》本身。

《大学》首章就是一幅圣人恢宏的大战略图景，《中庸》首章把这战略图景又细化了一下，这两本书号称千年经典，其实说来说去，就说了一件事：大家要知行合一，才能大有可为，否则就是穷嚼咀。

感情流露太多就是欲

澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。

先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患，不得其正’。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”

【译文】

陆澄跟随先生在南京鸿胪寺居住，突然收到家书，说儿子病危，陆澄十分担心、郁闷，难以纾解。

先生说：“此时正是修养的好时机，如若放过这个机会，平时讲学讨论又有什么用呢？人就是要在这样的时刻多加磨炼。父亲爱儿子，是十分真切的感情，不过天理告诉我们应当适度，超过合适的度就是人欲。许多人在这种时候往往认为按照天理应当有所忧虑，于是就一味地忧愁痛苦，却不知道如此已经是‘过度忧患，心绪已然不正了’。大致而言，人有七种感情，感情流露得太多即是过度，流露得太少则是不够。才超过一点就已不是心的本然状态了，所以必须通过调节，使得心绪中正平和才可以。以子女哀悼父母的丧事为例，作为父母的孝子，难道不想一下哭死才能纾解悲痛之心？然而圣人却说‘哀伤不能害了性命’，这不是圣人要强人所难，只是天理的本来状态规定了一定的限度，因此不能超过。人只要能够认识心的本来状态，自然一丝一毫都不会有所增减。”

【度阴山曰】

按王阳明心学的观点，人的七情六欲如果能保持适中状态就是符合天理的，这也是他和朱熹理学的本质区别所在，朱熹认为七情六欲不符合天理，所以要彻底去除。