先生说：“专一的一指的是天理。专一便是一心在天理上。如果只知道专一，而不知道一就是天理，有事时就会追逐事物，无事时就会心中空空落落。只有无论有事无事，一心都在天理上用功才可以。所以居敬也就是穷理。就穷理的专一之处而言，便称之为居敬；就居敬的精密之处而言，便称之为穷理。并不是在居敬之外还有个穷理的功夫，在穷理之外还有个居敬的功夫。两者的名称虽然不同，其实只是一个功夫。好比《易》中所说的‘恭敬可以使人的内心正直，道义可以规范人的外在行为’，恭敬就是没有事情时候的道义，道义就是有事情时候的恭敬，两句话说的是同一件事。例如孔子说‘以恭敬之心修养自己’，便不需要再说道义了；孟子说‘积累道义’，便不需要再说恭敬了。如果能够领会，随便怎么说，功夫都是一致的。如果拘泥于词句，不知道功夫的根本，就会支离破碎，功夫也没有下手处。”

梁日孚问：“那么穷理为何就是尽性呢？”

先生说：“心的本体就是天性，而天性就是天理。穷尽仁的道理，就是要使得仁达到极致；穷尽义的道理，就是要使得义达到极致。仁与义是人的天性，所以穷理就是尽性。如孟子所说的‘扩充恻隐之心，仁的作用便会源源不竭’，这就是穷理的功夫。”

梁日孚说：“程颐先生说‘一草一木也都有各自的道理，不能不仔细研究’，对吗？”

先生说：“‘要是我就没空去做这个功夫。’你姑且先去修养自己、体会自己的性情，只有先穷尽人的本性，然后才能穷尽事物的本性。”

梁日孚猛然有所省悟。

【度阴山曰】

程朱理学提倡居敬穷理，所谓“居敬”，就是“心”的“主一”“专一”“自我主宰”，不受外物所牵累；所谓“穷理”，就是穷尽万事万物的道理，致知明理。

按程朱理学的意思，居敬和穷理肯定是两回事。居敬是一种态度，穷理是一种方法论，用专一的态度去穷究万事万物的道理，这不可能是一回事。

可王阳明却说，居敬穷理就是合一的。可以想见，王阳明对两个词汇的解释，肯定与程朱理学不同。

弟子说，居敬就是专一，读书就一心在读书上，做事就一心在做事上。

乍一看，这没有问题。但王阳明却说，好色就一心在好色上，喝酒就一心在喝酒上，这是专一吗？

这当然不是，因为前提就错了。所以，一定要明白，专一的“一”是天理。做事之前，要先问下自己，这件事是否符合天理，符合了天理，才能专一下去，否则就会误入歧途。

王阳明解释说，居敬和穷理是一回事，穷理就是遵循天理，如何遵循天理，肯定要有个好态度，这个好态度就是居敬。没有居敬，肯定无法穷理，而没有穷理，居敬又有什么用？

朱熹认为，人必须去事物上求取真理。王阳明则说，你先在心上求，因为所有的天理都在我心。只要能在心上求到真理，再将其呈现，何愁穷尽不了外面的事物？这就是，先穷尽人的本性，然后才能穷尽事物的本性。

一个人若毫无人性，不孝顺父母，不爱惜友谊，言行不一，就没有人会喜欢他，他在心外能求得了什么？！一个人心性美好，做人做事都符合天理，人人都会被他吸引过来，那他还用去主动求什么呢？！

我们一定要特别注意阳明心学的“二合一”本质，明白了这个，就没有二分法，没有非黑即白的执着，做起事情来就能面面俱到。

私欲真难克吗

萧惠问：“己私难克，奈何？”

先生曰：“将汝己私来，替汝克。”先生曰，“人须有为己之心，方能克己。能克己，方能成己。”

萧惠曰：“惠亦颇有为己之心，不知缘何不能克己。”

先生曰：“且说汝有为己之心是如何。”

惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自谓颇有为己之心。今思之，看来亦只是为得个躯壳的己，不曾为个真己。”

先生曰：“真己何曾离着躯壳？恐汝连那躯壳的己也不曾为。且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳目口鼻四肢？”

惠曰：“正是为此。目便要色，耳便要声，口便要味，四肢便要逸乐，所以不能克。”