如果你非要在才力上超越那些比你禀气好的人，那如王阳明所说，你就要在金子上增加重量，把些破铜烂铁掺杂进来——重量虽然上去了，你却不纯了。

这就是为什么有些人在开始的时候为求目的不择手段，到最后又长期处于心不安的状态。那么，我们是否要通过奋斗来完成我们的人生价值？

当然要！但要量力而行。别拿你的努力去和人家的天赋拼，这样会累死你的。

王阳明认为，才力限于气禀，你若非要在才力上和别人比拼，那你会发现不可能成为圣人；但你若在天理上用功而不论才力，那你就很容易成为圣贤。

在天理上用功，其实就是向内求，接受自己金子的重量，而不是向外求，去弄些破铜烂铁。向内求，就是减少欲望，“减去一分人欲，便恢复得一分天理，多么轻快洒脱、多么简单的功夫”。

当你毫无欲望时，你就成了圣人。圣人就是好人，好人就是在你的人生圈子里被所有人喜欢，即使有一天你离开这个人间，也会活在别人心中。

能活在别人心中的人，世界上还真没有几个。

归根结底，王阳明就是让你做最好的自己，而不是做最传奇的别人。深刻认识到自己有圣人潜质，而开发潜质的方法也在自己身上——事事时时都依着自己的良知去做，就能成为最好的那个金灿灿的自己。

别给事物贴标签

侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”

先生曰：“未培未去耳。”少间曰，“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”

侃未达。

曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”

曰：“然则无善无恶乎？”

曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”

曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”

曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’‘无有作恶’，不动于气。然‘遵王之道’‘会其有极’，便自一循天理，便有个裁成辅相。”

曰：“草既非恶，即草不宜去矣？”

曰：“如此却是佛老意见。草若是碍，何妨汝去？”

曰：“如此又是作好作恶。”

曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”

曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”

曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”

曰：“然则善恶全不在物？”

曰：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。”

曰：“毕竟物无善恶？”

曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将‘格物’之学错看了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著、习不察。”

曰：“‘如好好色，如恶恶臭’则如何？”

曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”

曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”

曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿懥好乐，则不得其正。须是‘廓然大公’，方是心之本体。知此，即知‘未发之中’。”

伯生曰：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’，缘何又是躯壳起念？”

曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”

【译文】

薛侃在花园里除草，问道：“天地间为何善难以培养，恶难以除去呢？”

先生说：“只是因为没去真正去做培养善、去除恶的功夫罢了。”过了一会儿又说，“像你这样看待善和恶，都是因为从自己的身体出发来思考，这样就会出错。”

薛侃没有理解。

先生说：“天地间的生命，比如花和草，又有什么善恶之分？你想要赏花，就认为花是好的，草是坏的。如你想要用草，又会认为草是好的了。像这样的善恶之分，都来自你心中喜欢与厌恶的感情，所以我才知道这是错的。”