所谓事上磨炼，则是让我们在日常生活中，面对哪怕最微小的名利财货的**，也要不为所动。如此，不断积累这种心态，积累到一定程度，最终达到内外合一的境界——即便遇到人生大事时，此心仍然是那颗对待名利财货不动的心。

陆九渊心学“粗”在哪里

又问：“陆子之学何加？”

先生曰：“濂溪、明道之后，还是象山，只是粗些。”

九川曰：“看他论学，篇篇说出骨髓，句句似针膏肓，却不见他粗。”

先生曰：“然。他心上用过功夫，与揣摹依仿、求之文义自不同，但细看有粗处，用功久当见之。”

【译文】

九川又问：“陆九渊先生的学问如何？”

先生说：“周敦颐、程颢以后，还数陆九渊的学问最得圣道，只是粗糙了些。”

九川说：“我看他讨论学问，篇篇都道出了精髓，句句都是针砭膏肓，并没有看出粗糙之处。”

先生说：“是的。他在心体上下过功夫，与只是揣摩效仿、在字义上探求的学问当然不同，但仔细看看还是有粗糙之处的，你用功久了自然看得到。”

【度阴山曰】

南宋时期，理学大师朱熹和心学宗师陆九渊在鹅湖书院进行了一次长谈，中国思想史将这次长谈称为“鹅湖之会”。所谓长谈，就是吵架。朱熹说陆九渊的学说有问题，陆九渊说朱熹的学说有毛病，二人吵架的焦点就在“道问学”和“尊德性”上。

朱熹主张“道问学”，直白而言就是知识，陆九渊主张“尊德性”，简单而言就是道德。

王阳明曾说朱熹的理学“支离”，意思是，知识和实践分开了。而对陆九渊学说的评价是“粗”，认为它只关起门来关注道德修养和灵性提升，不去现实中完成这些，可谓是空中楼阁。

简单而言，虽然陆九渊和王阳明都主张“心即理”，但陆九渊缺少了“事上练”这一关键环节，所以陆九渊心学和阳明心学可谓天壤之别。

陈九川说陆九渊讨论学问，篇篇道出了精髓，句句都能针砭膏肓，并没有看出粗糙之处。王阳明只是淡淡地告诉他，你用功久了自然能看到他的“粗”。

王阳明说，心，在物为理，心中有天理，必须去心外呈现，如此才能知行合一，内外合一。陆九渊的“粗”就是少了这个。

如果以鹅湖之会的分歧讲，陆九渊主张“尊德性”，王阳明则主张“尊德性”和道问学是一回事。道德和学问本身就是一回事，真正的学问是提升道德的，真正的道德也能稳固学问。

对镜应感，就是致良知

庚辰往虔州再见先生，问：“近来功夫虽若稍知头脑，然难寻个稳当快乐处。”

先生曰：“尔却去心上寻个天理，此正所谓‘理障’。此间有个诀窍。”

曰：“请问如何？”

曰：“只是致知。”

曰：“如何致？”

曰：“尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是、非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存、恶便去，他这里何等稳当快乐！此便是‘格物’的真诀，‘致知’的实功。若不靠着这些真机，如何去格物？我亦近年体贴出来如此分明，初犹疑只依他恐有不足，精细看，无些小欠阙。”

【译文】

正德十五年（1520年），我到虔州再次拜见先生，问：“近来我下功夫虽然稍微知道些关键，却很难找到一个安心愉悦的境界。”

先生说：“你要在心上寻找天理，这就是所谓‘理障’。这当中有个诀窍。”

九川问：“请问是什么诀窍？”

先生说：“就是致知。”

九川说：“要如何致知？”

先生说：“你那一点良知，是你自己的准则。你的意念所到之处，对就是对、错就是错，一点不得隐瞒。你只要不欺骗它，踏踏实实地按照它的指示去做，善念便存、恶念便去，这是何等安心愉悦！这便是‘格物’的秘诀，便是‘致知’的实在功夫。如果不依靠这真正的关键，要怎么去格物？我也是近年来才体会得这样明白，刚开始还怀疑仅仅依靠良知恐怕还不够，仔细体察后才发现丝毫不曾欠缺。”

【度阴山曰】