先生又说：“大道极其简单平易，也极其精微神妙。孔子说：‘就像看自己手掌上的东西一样。’人哪天看不到自己的手掌？可是当你问他掌上有多少纹理时，他却不知道。这就像我所说的‘良知’，一说就明白，有谁不知道呢？但要真的体认到良知，却又有谁做到了呢？”

有人问：“这恐怕是因为良知没有固定的方向和处所，很难把握。”

先生说：“良知就是《易》所说的‘道变动不居，周流于天地之间，上下流转没有常态，刚柔变化没有定体，不能以此为根本依据，只有随时而变’。良知要怎样才能把握呢？弄清这个问题就是圣人了。”

【度阴山曰】

公元前500年，中国有人制造出了一种会飞的竹蜻蜓，这是一种儿童玩具：以一根小木棍做轴，轴顶有螺旋桨（羽毛）翼片，人用手把小棍一搓，竹蜻蜓就向上螺旋飞升。

以今天的科学来解释竹蜻蜓就很玄乎：旋转运动产生气流，翼片切入气流，产生升力，这就是直升机的原理。

如果你回到公元前500年，问那个造出竹蜻蜓的人，是否懂这个原理，他肯定大摇其头。这就是我们要探讨的问题：有些时候，明白一个道理很难，但做起来就很简单。或者说，用其然，不知其所以然。

每个人都知道从高楼跳下会摔死，所以没有人喜欢跳楼，但你问他为何不跳，他也只能告诉你，会摔死。而为什么会摔死，是因为万有引力。

若想告诉一个人，人从高处向空中一跳，肯定落地而不是飞上天，会费很多事。你要讲各种物理知识才有可能说服他，但要他做，就很简单了，当然，他不会做。

这就是中国古人常常不离口的“大道至简”，真正的“大道”理论上并不简单，它只是做起来特别简单。你让一个人明白消化学，要费很多工夫，但你若让他做，他只需要吃正确的食物就可以了。归根结底，“大道至简”是说起来不简，做起来简。

王阳明举的例子是，人人都有手掌，每天都能见到，可你若问他掌上有哪些纹理，他就蒙了。纹理就是讲大道，见到手掌，使用手掌就是用大道。

谁不会用手掌？

至于“良知”，其实大多数人都在行良知，可你若把“良知”的概念、运行原理说给他听，他就会愕然。如何体认良知，就是要在人生中践行、验证。

良知无所不在，无时不在，变动不居，周流于天地之间，上下流转没有常态，刚柔变化没有定体，不能以此为根本依据，只有随时而变。

你不可能把握这种“随时而变”的东西，有意识地去致良知，不是真正的致良知。致良知是一种本能，事物一来，良知自觉发动，你按照它的判定去行动就是了。

如何掌控良知？只有一种办法：让良知掌控你——它一判定善恶是非，你立即服从它去行动，你和良知才能双赢。

这就是“大道”，说起来不简单，做起来实在太简单。

很多人也意识到，我们无从推理，但却能做出决策，原因正在此——我们内心深处的良知从来不做推理，而是直接给出决策。

所以，凡是那些纠缠于良知理论的，都是错的，只有服从良知才是正确的。因为良知没有推理，只有决策。

老师弟子，互相成全

问：“孔子曰：‘回也，非助我者也。’是圣人果以相助望门弟子否？”

先生曰：“亦是实话。此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。圣人之言本自周遍，但有问难的人胸中窒碍，圣人被他一难，发挥得愈加精神。若颜子闻一知十，胸中了然，如何得问难？故圣人亦寂然不动，无所发挥，故曰‘非助’。”

【译文】

有人问：“孔子说：‘颜回并非有助于我的人。’圣人果真希望弟子帮助自己吗？”

先生说：“这也是实话。圣人之道本就没有穷尽，问题疑难越多，精微之处就越能显明。圣人的言辞本就周密完备，然而有问题疑难的人胸中有所困惑，圣人被他一问，便能把道理发挥得越发精妙。像颜回那样的学生，听闻一件事可以推知十件事，心里什么都清楚，又怎会发问呢？所以圣人的心体也就寂然不动，没什么可发挥的，所以孔子才说颜回对自己没有帮助。”