王阳明说，人的良知就是世界，世界如果没有人的良知，就不能称为世界。这意思是说，没有人，这个世界就不可能存在。因为是人创造了世界，风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石之所以存在，就是因为我们人类发现了它们，和它们建立了联系。

此为万物一体，王阳明在此举的例子很特别：五谷、禽兽等都可以滋养人的身体，药石等东西可以治疗疾病，是因为人与万物所禀的气是相同的，所以能够相通。

能相通，就说明我们是一体的，万物一体，就需要我们善待天地万物，如同善待我们的身体一样。

这就是博大精深、悲天悯人的心学世界观。

岩中花树论

先生游南镇。

一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”

先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”

【译文】

先生游览南镇（浙江会稽山在隋文帝开皇年间被封为南镇）。

一位学友指着岩石中的花树问道：“先生说天下间没有心外的事物，像这花树，在深山中自开自落，与我的心有什么关系？”

先生说：“你未见到这花时，这花与你的心同归于寂静。你来看这花时，这花的颜色一下子就鲜明起来，由此可知，这花并不在你的心外。”

【度阴山曰】

王阳明最著名的岩中花树论，虽然只是短短的一段话，但异常灵动玄虚，其主题则是“心外无物”。

他那位伟大的朋友说：“这朵花，在深山中自开自落，和我的心无关，既然它不在我心内，那就是在我心外，可你却说，心外是没有事物的。你做何解释呢？”

这就是典型的唯物主义：物质是客观存在的，不以人的意志为转移，那朵花自开自落，不以我心（意识）转移，人家就是客观存在。

来看王阳明的回答：你未看此花时，此花与你的心是同归于寂的。即是说，你的心和那朵花没有建立联系（以心去看它）时，你的心对那朵花而言，就是寂静的，没有动。而那朵花固然是客观存在的，但由于它没有和你的心建立联系，它对你的心而言，就是寂静的，没有动。

而当你来看此花时，事情就变了。你用眼睛看此花，是受心的指使，心指使眼睛看到了花，心和花建立起了联系。

然后最关键的一点来了：你必须给花赋予一定的价值，这个价值就是鲜艳。天地万物，存在的前提是有价值，而价值必须由我们的心来赋予。你和任何东西建立联系，都会潜意识地赋予它们价值，不建立联系，就不可能赋予天地万物价值，没有了价值的天地万物就不是天地万物，心动才有万物价值，不动就没有。所以，心外无物。

人见到鲜花，会赋予其价值——鲜艳。驴见到鲜花，则会赋予其价值——好吃。鲜花仍是鲜花，但看它的对象不同，其价值就不同了。人会欣赏，驴只会吃。从这一点而言，物质真是客观存在的吗？

王阳明这段“岩中花树”论，只是诠释“心外无物”的绝佳例子，它只是王阳明“心外无物”的低级解释。“心外无物”理论的本源是王阳明心学的世界观“万物一体”：既然天地万物都是我身体和心灵的一部分，它们和我的心密切相关，那么，哪里有心外之物？

阳明心学的诸多概念、理论，诸如“一念发动即是行”“心外无物”“心外无事”既是一种概念，也是一种警醒。“心外无物”警醒我们的是，人须有“万物一体”的世界观，世界观的博大决定你人生的境界，同时也提醒我们，少和那些无聊的事物产生联系，它会耗费你的精力，力争做到心外什么都没有，心里有的全是良知。

万物一体，也有轻重厚薄

问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？”