先生曰：“舜常自以为大不孝，所以能孝；瞽叟常自以为大慈，所以不能慈。瞽叟只记得舜是我提孩长的，今何不曾豫悦我？不知自心已为后妻所移了，尚谓自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我时如何爱我，今日不爱，只是我不能尽孝，日思所以不能尽孝处，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫时，又不过复得此心原慈的本体。所以后世称舜是个古今大孝的子，瞽叟亦做成个慈父。”

【译文】

乡里有父子俩打官司，请先生裁断。先生的侍从意欲阻止，先生却听着他们说。话还没说完，父子俩就抱头痛哭离去了。

柴鸣治进来，问道：“先生说了什么，使他们那么快就悔悟了？”

先生说：“我说舜是世间最不孝的儿子，瞽叟是世间最慈爱的父亲。”

柴鸣治很惊讶，请教先生为何这么说。

先生说：“舜时常认为自己最不孝，所以才能孝顺；瞽叟时常认为自己很慈爱，所以做不到慈爱。瞽叟只记得舜是自己从小养大的，现在为何不能让自己高兴？却不知道自己的心思已经被后妻改变了，还以为自己能够慈爱，所以越发不能慈爱。舜则一直想到父亲在自己小时候如何爱自己，如今不爱自己只是因为自己不能尽孝，所以每天考虑自己为何不能尽孝，所以越发孝顺。等到瞽叟高兴的时候，只不过恢复了心中原本慈爱的状态。所以后世称赞舜是古往今来最孝的儿子，瞽叟也就成了慈爱的父亲。”

【度阴山曰】

这个故事很有意思，精准地诠释了阳明心学的真谛，即：心外无理，有此心才有此理，无此心、意必固我，就没有此理。

此故事大致意思是，一对父子吵架，闹上了公堂。所谓“清官难断家务事”，特别是主张伦理信条的中国，官员面对别人的家庭矛盾时，头痛得要死。

王阳明只和这对父子说了一句话：舜是世间最不孝的儿子，瞽叟是世间最慈爱的父亲。

显然，这话大错特错，舜的老爹瞽叟有了第二任老婆后，千方百计想把舜搞死，而舜依然对老爹毕恭毕敬，孝顺非常。此乃千秋公案，王阳明却说，舜不孝，瞽叟最慈爱。

弟子当然不理解，以为王阳明喝绍兴黄酒喝多了。所以王阳明解释说：舜时常认为自己最不孝，所以才能孝顺；瞽叟时常认为自己很慈爱，所以做不到慈爱。

这段解释类似中国传统玄虚文化中的辩证法风格，但它的确是解决问题之道，没有第二条路可走。它提醒我们的是，你信心十足地认定的自己和行为，确定是真实的和正确的吗？

瞽叟为什么不慈爱，就因为他信心满满地认定自己慈爱。的确，舜小时候，他定是慈爱的，有哪个父亲不爱自己的孩子？但自从他娶了第二任老婆后，第二任老婆又有了孩子，枕边风吹来吹去，他在舜身上的慈爱，就**然无存了。可这种改变，他并未意识到，他以为自己还是从前那个慈爱的老爹。于是，他做任何事都无所顾忌，包括谋杀舜。这种行为的背后就是，我这样慈爱，你却总是背后捣鬼？

人的良知有时候会被蒙蔽，而使自己由善到恶。由于这种发展非常缓慢、悄无声息，所以一般的庸人难以察觉。当改变后，他还以为现在的自己是从前的自己。于是，他做任何坏事，都不觉得有愧，而且认为天经地义。

这就是没有自知之明。一旦没有了自知之明，人就会向恶转化，最后固化，不经一番苦功和别人的帮助，是很难回转的。

关于舜，乍一看，也没有自知之明：明明已特别孝顺了，却认为自己很不孝顺。

其实，这才是真正的自知之明：能认识到自己的不足，而不是认为自己做得很好。舜就是能认识到自己的不足（不够孝），他老爹恰好是认为自己做得很好（十分慈爱）。

知道自己哪些地方不足，才有补的意愿，才能补上来。如果认为自己做得很好，不但没有补的意思，有时候还会减掉些。

长久下去，舜就越来越孝顺，因为他在孝的方面始终在努力地补；他老爹就越来越不慈爱，因为他在慈方面始终没有补的心。

最后，就成了舜大孝，他老爹大不慈。