老子在第5章说：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎!虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。（天地无所偏爱，纯任万物自然生长，既不有所作为，也不经意创造，因此它对于万物的生生死死，好比祭祀时所用的草扎成的狗一样，用完以后，随便拆除，随便抛弃，并不去爱惜它。同样的道理，圣人效法天地之道，把百姓看作刍狗一样，让百姓随其性发展，使他们自相为治。天地之间，实在像一具风箱一样啊}没有人拉它，它便虚静无为，但是它生风的本性还是不变的，若是一旦鼓动起来，那风就汩汩涌出了。天地的或静或动也是这个道理。我们常以自己的小聪明，妄作主张，固执己见不肯相让，实在说来，言论愈多，离道愈远，反而招致败亡，倒不如守着虚静无为的道体呢!）
1.这个世界已经不错了
老子关于“天地不仁”、“圣人不仁”这些令人困惑的言辞，被庄子解密了。
许由描述他的老师说：“我的老师，我的老师啊!他像秋天的严霜，使万物凋零，并不以为所行是‘义’；恩泽及于万世，也不以为‘仁’；他比上古先存而不自以为老；覆载天地，雕刻众形，而不以为那是技巧。在道中你必会找到他的。”
所以圣人用兵，虽灭了敌国，却未失人心；恩泽施于后代，非为爱人。……有私亲，就不是仁人。(《庄子·内篇》第六章《大宗师》)
大道是不能称述的，大辩是没有言论的，大仁的仁爱是无心的。因为，道要是称说了就不是真道，辩要是有了言论就不是大辩，仁要是固守一方就不是真仁。……
在《则阳》上接着写道：
商朝太宰**向庄子问仁的道理。
庄子说：“虎狼也有仁道。”
“这话怎么说?”
庄子回道：“虎狼父子相亲，不就是有仁吗?”
太宰**说：“虎狼相亲的仁太浅了，请问至仁是怎样的呢?”
庄子说：“至仁没有‘亲’的关系。”
太宰又问：“我曾经听说，不亲就是子不爱父，子不爱父便是不孝，至仁会是不孝吗?”
庄子答道：“不是的。你所说的孝不足以说明它的涵义。事实上，这并不是孝不孝的问题，而是比孝还要高的境界。”
如果只给天生丽质的人一面镜子，而不告诉他，那么他仍然不知道自己美。但是，说他不知，他似乎又有所知；说他不曾听别人谈过，似乎又有所耳闻。因此，他的美没有减损，人们对他的喜爱也永无止境，这乃是本性使然。
圣人爱人，是别人为他形容的，要是不告诉他，他就不知道自己的行为是爱人。但是，说他不知，他似乎又有所知；说他不曾听别人谈过，似乎又有所耳闻。因此，他的爱没有减损，人们安于其爱也永无止境，这同样也是本性使然。
庄子还讲到老子对于仁义的看法：
老子说：“无私就是希望获得更多人对自己的爱，先生想让天下的人都失去养育自己的条件吗?天地常在，日月常明，循自然状态行事就是最好的了。又何必标榜仁义，岂不是像击鼓寻找逃跑的人吗?鼓声越大，跑得越远，先生莫扰乱了人的本性啊。”
庄子指出：造化生出这个世界，已经不错，你要是觉得它不完美，你另外造一个看!你显然造不出，你只能局部修补，这就是为害了，须知原形不可更改!
2.安提丰说话不多
古希腊演说家安提丰有个有趣的规矩，他与一般人说话一律收费，可见他的话多么金贵!苏格拉底认为智者的智慧不能用钱衡量，安提丰说：
“你不向与你交往的人索取报酬，你是正义的。但是，每一件衣服或每一所房子都是值钱的，不会白送。如果你的谈话有价值，那一定会要求别人付以适当的价值。”
安提丰与苏格拉底都是正确的，智者与智者说话自然不能用钱衡量，比如安提丰这次和苏格拉底说话就没向苏格拉底收费；智者和一般人说话，就应该收学费。
安提丰刚到雅典时生活困难，曾挂牌行医。他行什么医呢?用语言治病。有点类似现在的触发式心理语言疗法，可见语言在智者手上可以玩得出神入化，功能多多。
