“和”的第一层含义是自然的内在精神，庄子称之为“天和”。在他的《天道篇》中，他说道：

朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。庄子曰：“吾师乎，吾师乎！齑万物而不为戾；泽及万世而不为仁；长于上古而不为寿；覆载天地、刻雕众形而不为巧。”此之谓天乐。[5]

在这里，出现了“天和”“天德”“天乐”三个关键概念，其实三者在根本上是一致的。所谓的“天德”是指天地的精神，此处表现为“素朴状态”，即是不事雕琢的原生态，人应该追求这种天地素朴的精微要旨，表现本性中自然而然的一面，即体现出一种和合的最高形态—“天和”。此种快乐，是至高的愉悦，庄子称之为“天乐”。故而，从“天德”“天和”“天乐”，谐和的要求一以贯之。

“和”的第二层含义是道德的内在修养。庄子称之为“德之和”。在《德充符》一篇中，他提出了一个人生修养的高妙境界，即“不知耳目之所宜，游心于德之和。”在这里，庄子再次一贯地反对放纵人的身体器官的欲望，因此要减少耳朵和眼睛所迷惑的外在感受，而去用心逍遥优游于与“天德”和合的境界。以我们前面的例证而言，就是能在自然的风雨霜雪中咏味一切现象背后的天地之妙。庄子认为这种与“天德”和合的境界是可以通过修为而达到的。同样在《德充符》中他提出：“德者成和之修也。”这里的“德”，已经转化为个人的德行之意，高贵的德行在庄子看来，就是“成和之修”，意即在个体修为中注重和合而非弛张非必要的区分和辨析。因此他批评好朋友惠施的名家学说，取笑他：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣！”名家学说注重分析，尤其是十分在意对于词义的深入辨析，因而提出了“白马非马”的推论。当然，惠施的学说过分注重名词的表面词意，是一种辩术；但毕竟也是先秦的有影响的学说之一。庄子认为惠施所为，不仅无用，而且有害！因为他劳顿了人的精神、伤害了人的身体，这本身就违背了天地所赋予人生命的本义。与惠施相反，庄子则认为人应该去掉精神上的离析辩义的渴望，也不要被自身的喜好或厌恶的情感所左右，而正确的路径该是游心于天地之间，体味至高的愉悦。因而，在《知北游》一篇中又有：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝居，一汝度，神将来舍。”这又是另外一种寻求“天和”的路径，即为“正形”与“一视”。