“谐和”思想是中国传统重要文化精神之一，其中包含了万邦和睦、和谐共处、和而不同、和衷共济等许多的层面，然而总体来看，都有崇尚“谐和”而反对纷争杂乱的意涵。“谐和”与“和谐”意思完全相同，不过，为了能更体现艺术的独特追求和思想意识，我们在这里以特定的“谐和”一词加以概述，后述中有“和谐”出现，也是行文习惯所致而已。近代研究表明，“和”的观念也是来自艺术实践，这与上古的音乐有关。今天“和”字的含义很多，它既可作为名词、动词，也广泛地作为连词使用，而“谐和”之“和”，原义来源于“龢”，是指一种吹管演奏器，亦即先秦名为的“小笙”的乐器，它本是专有名词。“龢”字后来被转借为“和”字，其本义遂演变为“和”字的一个义项，即协调、融洽的意思。

一

“谐和”的观念来源于艺术，或者说，该观念最早是由艺术来进行阐发和表述，这点很容易理解。因为，古典时期的艺术需要协调才凸显它的美感，美术中的美丽的花纹图案也是在均匀、对称、平衡中显得漂亮，音乐中的乐音的高低和节奏也是要在协调中才能动听，不似我们今天的艺术，故意打破业已形成的美感原则，展示“艺术”个性。尤其是上古音乐，即便是在最不发达的单一乐器演奏时，乐音的高低顺序也是需要有规则的，尽管可能最早做不到这一点，但毕竟是一种本能的追求。这一点在发掘于河南贾湖的约8000年前的飞鸟的骨头制作的骨笛上就清楚地显现出来。这批骨笛有7孔、6孔、5孔等，并不相同，音阶尚未固定，但是每根骨笛的孔位都是整齐排列的，音高也是有序列的。再后来，不同的乐器放在一起演奏，形成合奏的样式，这就更要求演奏者和乐器之间的协调配合。还以贾湖的乐器为例，在同一批文物中还出土了陶鼓、陶埙等乐器，这些乐器显然是配合使用的。多种乐器合奏，无疑需要相互配合，然后才能演奏出动人的旋律。由此“龢”所指称的协调，由乐器来表示，是顺理成章的事情。《说文解字》解释“龢，调也”，也是按照它的来源说明字义的。

上古时期，由音乐而产生最初“和”的意识，之后经由政治、哲学和其他人文方面的思考和探索，逐步地上升成为文化的精神。《尚书·尧典》中说：“帝尧曰放勋，钦明文思安安，允恭克让，光被四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓，百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍。[1]”文中盛赞了帝尧的大德，他恭敬、忍让、公平，以德为先，而使天下和睦，其中的“协和万邦”的说法，正是千古以来中国人的政治诉求，也是后世的大同社会“天下为公，选贤与能，讲信修睦”社会理想的思想来源之一。《周易》在哲学层面阐释了“太和”思想。《周易·乾卦·彖》中说：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。[2]”依据这里的表述，则认为“太和”乃事物变化发展的至高境界。阴与阳之间本身就存在这互动关系，二者协调配合，刚柔相济，与世推移，而在最佳的谐和状态时，就进入了“太和”之境。《周易》提出了“太和”思想，并把它作为至高无上的价值理想，由自然规律的“谐和”进而指出，人类的实践活动都应符合“太和”这种最高境界、最理想状态的要求，从而实现天人和谐、社会和谐，此处自然规律已然升华为社会理想和人文精神。