《荀子·解蔽》
□故为蔽：欲为蔽，恶为蔽，始为蔽，终为蔽，远为蔽，近为蔽，博为蔽，浅为蔽，古为蔽，今为蔽。凡万物异则莫不相为蔽，此心术之公患也。
圣人知心术之患，见蔽塞之祸，故无欲无恶，无始无终，无近无远，无博无浅，无古无今，兼陈万物而中县衡焉。是故众异不得相蔽以乱其伦也。
是人就容易犯错误，而促使人犯错的最大原因，莫不在于看不清事物，或主观、或片面，有东西把我们的心给遮掩了。没有遮蔽都还要犯错呢，何况心有各种各样的蔽，黑白颠倒的事也在所难免了。
荀子老师很全面地帮我们分析了蔽是怎么造成的：心之所好能成为蔽，心之所恶也能成为蔽；只看到起始能成为蔽，只看到终结也能成为蔽；只看到远处能成为蔽，只看到近处更能成为蔽；博学有可能成为蔽，浅薄自然成为蔽；泥古不化是蔽，知今不知古当然也是蔽。
这样的例举太多了，一句话就是：世界上的事物都是有差异的，有差异就会互相形成蔽塞，这是人思想方法上的通病。
思想方法上的偏颇，坏处是很多的，所以，一般人都会学得中庸一些：不特别喜好一样东西，也不特别憎恶一样东西；不过分强调开始，也不过分强调结局；不偏重近，也不偏重远；不过分博大，也不过分浅近；不泥古，也不薄今。也就是说，他们考虑问题，要把各种不同的事物都排列出来，在中间建立一个正确的标准。说中庸也好，说适度也罢，人们这样做，就是为了减少错误。
达到这样的境界，其实是有方法的，那就是三个字：虚、壹、静。
《荀子·解蔽》
□人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虚壹而静。心未尝不臧也，然而有所谓虚；心未尝不两也，然而有所谓一；心未尝不动也，然而有所谓静。——知道察，知道行，体道者也。虚壹而静，谓之大清明。万物莫形而不见，莫见而不论，莫论而失位。坐于室而见四海，处于今而论久远，疏观万物而知其情，参稽治乱而通其度，经纬天地而材官万物，制割大理而宇宙理矣。
虚，就是虚心。
按我的理解，这有两个层次。
其一，把心腾空，以便能装得下最重要的东西。现在我们来比较一下两个生活中常用的容器：一个是一斤装的酒瓶，一个是半两装的酒杯。我们喝白酒为了表现自己能喝，往往喜欢小杯，越小越好，往半两杯里倒一点点，差不多就满了。反过来，如果将半两酒倒入空的酒瓶，那么，它只是一点点，最多二十分之一，想要把酒瓶装满，那就要注入二十杯小酒。这里头就有一个生活哲理了，小的容易满，而大的不容易满，不容易满的原因很简单，就是因为酒瓶容量大。如果我们能常怀酒瓶之虚心而又有酒杯之忧满的话，那我们就会少犯不少错误。由酒瓶和酒杯两个容器可以类推出去，总之，是小和大的关系。把酒瓶腾空，就能装很多酒杯里的酒。
王阳明对他的学生黄直说：写文章思索并没有坏处，但写完了还常记在心里，就会被文章所牵累，心中有一个东西，这就不好了。
其二，把心夯实，不因为已经获得的而妨碍将要接受的新东西。人容易犯错，从一个角度讲是无知，而无知最大的原因是，只坚持和固守已有的东西，不去接受新鲜事物。他总以为，他已经很有知识了，能力很强了，他就是第一，这个单位这个部门这个行业，他就是老大。殊不知山外山楼外楼，强中更有强中手。学无止境、学海无涯，这些成语大概都是针对这种人的。从表面上来说，他未必不知道这样浅显的道理，但事实上他就是拒外，从内心拒外。人一生的最大罪过，除了自私自利外，大概就是自以为是了。比如，我们常常会遭到别人各种程度的攻击，往往会不由自主地反击，反击攻击者的缺点和错误。其实，哪个没有过失，假如苛求只有没有过失的人才有资格指责自己，那么我们终身就听不到别人的指责了。我们应该感谢那些指责过自己的人，因为是他们给自己带来了益处，至于他本身有没有错误，哪有那么多时间去计较呢？
